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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：垟山禅悟錄 垟山禅話
垟山禅話 △尋求禅道，必從尋求明師開始，也以超達明師為終。是以大智大勇透視世俗情見與宗教理念後的一種無心。因此會歸無心的人，方到無求的地步。 △以世俗利益為前提的學人，雖有誠心，如未能破除私欲，身心之窒、境界之礙，必難以超域，不可能出離塵累，開啟般若，更不可能即真理而成大道。 △即五欲而出離，在愚昧而智明，俱煩惱而菩提，有生死而涅 。真正的禅人，須有如此見地，否則在迷求悟，永無了期。 △大道無象，大悟無言。宣稱自我，說人過失故顯神通，自立宗派，神秘惑人，故逞機鋒，不能平常化道，無為直行的人，不僅不是悟人的行跡，更不是為人師表的正行。 △參人以參凡為主，明師以明鑒為機，機感相投，妙言啟智，使人如醍醐灌頂，頓然明悟；如脫胎換骨，清淨自在；如睹面相逢，親切無比，如是方是學人的得益處。 △師資相交，密入無間，漢有猜忌和疑懼，沒有負擔和隔閡，如是心心相應，方是真正的同道。假若見地不一，願行有別，心意不通，性格相忤，彼此不和，則非善緣，應避而它求。 △禅師若無真德，借用手段而顯自宗，出言傷人，破壞他人師弟關系，造成佛法、禅道的支離，不僅做不成真正的禅師，而且其報應墮地獄。 △人有悟入而破壞其悟智，人有德行而破壞其德，人有善行而破壞其善，雖說似禅法機鋒，標示甚高，如果應用不當，罪過非常巨大。 △在茫茫人海之中，如果遇到不以任何名利地位建立自我，而以本來面目平等相見的人，你會覺到清涼、明了、快樂、解脫、向上，這種人絕對不是偏邪外道，千萬不要錯過。 △真正禅修之士，除了方便破斥，絕對不談鬼神之事；必是遠離神通功能與邪險游戲，使自心無礙於萬法、清淨於無位，養成一股清風，含蘊於無量妙德。雖然如此，更無分別取捨之意，只是如是而已。 △見性是無見的本面，開悟乃正智之顯現，即境而無境，是心而非心，內有明照之動，外有合理之舉，則體如用如，中道昭然。 △ 禅悟只是契入與恢復的一個裡程碑，如夢醒，醒後正事多多，故正好以悲願而行菩薩道，廣益有情，不可一直迷在禅中而囿於法見。 △ 知見、感覺、習氣，往往困行人於一生的修持。因此應掃蕩知見達於無見，消去感覺而證於空明，勤除習氣而圓於淨德。稍一不慎，入於其中，則成魔伴。 △ 禅與密及禅與淨的雙修與融通，在因地修學位即是有害，在果地則為有益。有害者因其未悟“雙”旨而成執著，有益者萬法同歸而成大用。因此，修密所證者非即禅宗而是通於禅理，悟禅行密者非密宗而是方便用。“宗”旨不可濫，行者宜於專，如是方得勝進。何況與道教、氣功雙修呢。 △ 研文字、論義理、談境界、執行持、入業網、住假法，皆不契實相真境，不得佛道妙義。反易產生種種廖見，妄評是非，錯立法義，徒使眾生增長我慢，廣開邪偽，障礙道悟，不僅害人，且亦自害。 △ 漸修漸悟，或漸修頓悟，所悟之理雖有徹與不徹的差別，但刀不可妄求高深與圓妙，應以各人根性與境緣及所獲利益為度，不可執為一定而妄加破斥，使現得之益反而失去。真有所悟，必有內外善根的開發，並且體現於事行之中，若無慈悲、願力、方便的開發，則非真正理悟。 △ 禅修的真工夫，乃是通過念念覺照、消融一切塵勞煩惱，體入法界真性，開發功德妙用。而身體、氣脈、光感乃至神通功能，都不過是假相或副作用，其好與壞並不意味著工夫的進步與退失，千虧不可入此圈而以為真。 △ 以肉體假相現神通功能引入修行的，往往不是真道，如以了生死、求出離、發覺心、轉迷情而引入發悟的，方契佛法。許多人迷惑於精氣，執取於有漏，不知悲智雙運，破除一切妄執，使心地清淨、圓明而行於一切善行的方是真道。 △ 真正的禅觀工夫，乃是在心境不二中所開發的法身、般若、解脫的三德，如不與三德相應，不能圓會一心，則不是禅門的真工夫。 △ 只是虛懷若谷，積極向上，放下一切的人，方有悟道的機緣。如有出頭之念，比量之心、顛倒之見，人我之執、幻景之住，則所悟必然非道。 △ 心是主人，法是舟楫，智是明燈，願是南針，海是性體，行是道力，如能融貫於當下，體現於生活，則必能廣益有情而同登彼岸。 △ 修禅是超然中的平常，悟道乃平常中的超然。行人如果一直處於追求、做作、奇特、神妙、執著，乃至於有為的壯麗中，則永遠不能契合一實大道。因此，必須在無分別心中，以觀智磨掉一切節外生枝的塵點，回歸本來的真心，在本無所有中，顯了一切，應用一切。如此，方能在生活、工作等一切人事中，體現禅道的妙機與大用。 △ 真悟道人，不可能把悟放在心上，只是理智相應，心地明澈，遇事能照，即法而空。真正道人，無道之道常在，故能行於非道，圓於萬法，普於悲願，淨於諸德。真度化人，沒有度化之心，不立度化之所，四相宛空，自然影響，妙化無礙。 △ 有佛在前的人，根本就見不到真佛，無佛在心的人，也同樣不能顯現佛德。行於宗派法義的人，無法透徹禅的究竟。自立佛祖而宣稱統理天下的人，顯然是天下的大騙子。 △ 非實非虛，亦實亦虛。透過禅修之實而不妨常坐常行。行於世間之法，而又可即境即心。因此，言中無實法，悟裡不著虛，說有悟空，談空悟有，二過不住，何處立中？ △ 以身心為內，以境緣為外。由此執身心之禅修，斥外緣之多事，分別角立，動靜互換，如此修持無法契入不二之道，所有禅修均落有漏。 △ 不要以師自居，不可以法自得，不能以法自礙，更不能為了做老師而去學法修禅。 △ 不要自以為如何，任何的自以為都意味著執著。 △ 大樂來自於自然，當消融於一切煩惱痛苦粗重負擔之外，其心必大樂於身，久而不知其樂。大明必出於本明，不須理照用意，自然淨光啟而諸法顯，久而常照而意其明。 △ 借禅修而入空靈，空靈現則妄心消、智悲明。否則徒困於持念、系縛於參叩，雖然功行至深，其堅固執著也同樣更深重。 △ 不能產生智慧慈悲的禅定，都不是正定。 △ 道性無聞，道人無知。如以世俗聲名來比尋道跡，則天下沒有人能識道人，天下也無真正的智燈了。 △ 不知恩義的人，其心必然難誠，在求道路上，既會錯過第一個老師，也會錯過最後一次機緣，錯了又錯，永遠得不到真正的指點。 △ 出離世俗的痛苦，只有在世俗中出離。成就菩提大道，只有在煩惱的眾生中成就。所謂天堂在於當下，極樂無過明心。 △ 道無止境，互參互破。是道人的妙著，此中稍帶人我，偶落情面，均難以真正拓展其德用。 △ 等待、借托、依賴，均是禅人的大礙。一了百了，當下回歸，方是大智之行。 △ 准備好方方面面，化解掉點點塵累，老師的言句才能成為活機的顯現。 △ 禅人指示的言句，不可做言句會，大向、大度、大機、大用，全在一念心智的明照中體現。 △ 道法雙亡，師資兩空，獨超萬法，圓攝諸類，禅人至此，心中無牽無累，無願無作，方顯出自在人生的意樂。
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