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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 見性後修的是什麼
見性後修的是什麼 歷來都是先悟後修，因修乃證。“悟”並非是“證”，你開悟了以後，仍然處在三界之內、六道之中，三毒仍然未除。得證以後，才能超越六道三界。 我們看過了祖師們修行的歷程，常常有這樣的描述：某一位修行人在某位師父面前，經過一番指點，“豁然頓悟”。大家往往會以為這一悟就已經到底，就已經大功告成。誤以為以後就不需要再修行了。 實際上下半句很少有人注意，“豁然頓悟，作禮而去，歡喜奉行”。這後半句又當如何解釋呢？意思就是說，經過老前輩的指點，豁然頓悟了以後，高高興興地磕頭鞠躬，下去了，走掉了。走掉干什麼了？實際上是下去好好修道去了，他知道下一步該怎麼修了。 就目前大家的狀況，怎麼用功呢？大家誤以為每天在誦經、拜佛、持咒、觀想、打坐，這就是修行。那只能說大家心目中的“修行”是這樣的。一個未明心的人，以為這樣做就算是在修道；而一個明心的人，他絕對不會僅僅做以上這些事情。 可是，往往大家會認為這個明心的人絕對沒有修行。因為已經明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能夠真正與道相應。誦經、拜佛、持咒、觀想，是不是修行呢？只能說它是“皮毛”的修行。 一個見性的人，他做以上這些事情，完全可以與道相應！一個未明心、未見性的人做以上這些，與道毫不相干。一個明心見性的人，他做任何一件事情，都能夠和道相應。並不是說只有通過盤腿打坐、誦經拜佛、觀想持咒，才能夠和道溝通。 這個道理就相當於寫字的道理，一個會寫字的人，用任何一種筆，寫出來的字都規范、好看；不會寫字的人，給你一支金筆，你寫出來的字還是歪歪扭扭！ “明心”明的是什麼呢？如果大家明的“心”不對，還是沒辦法修行。在座的有的出家十幾年了，每天都在誦經、拜佛，究竟是否有一點點和道相應過、溝通過，自己心中非常清楚。 古人講：“如果你用功辦道，百日之內，絕對見性！”實際上古人說的“百日”也是一個不定的數字，有的人在明心的同時，就能夠見性。因為心、性一線之隔、一線之差。實際上也無隔無差，你真的明心了以後，同時一定能夠見性。除非你不是真正的“明心”，只是對理上若有所悟。大家之所以不會用功，就是因為沒有明心。 怎麼可能不知道如何觀心、如何照顧住自己的心呢？實際上“觀”與“照”也是一線之隔，也沒有隔。是古人為了讓我們明白真心與妄心的區別，才特意設了一個“觀”與“照”。你能夠觀住心，就能夠照顧住自己的心；你觀不到自己的心，又怎麼可能照顧住自己的心呢？譬如說，院子裡沒有一只雞，你說要照顧好自己的雞，不讓它跑丟了！既然沒有觀到，也就不存在照顧它。 這個道理大家不相信，甚至哈哈一笑。“觀”就這麼容易嗎？就這麼簡單嗎？我們一天當中起多少個念頭，誰計算過？恐怕還沒有人計算過。也不需要去計算它，你只需要做到在每一次起心動念的時候，你能夠覺察到，就意味著你已經“觀”到了。你能觀到的同時，就能夠照顧住自己的念頭不再蔓延下去，不再隨著念頭生起波浪。如果真的照住了，絕對不會繼續下去。(有人問：……) 你還沒有真正理解“照”的意思。你把“觀”理解為只要是知道自己的起心動念，就算是“觀”。不妨在這裡我就認可你的“觀”是正確的，但是你的“照”，絕對是理解錯了！實際上所謂的“照”跟“觀”沒有多大區別。你“照”，必須要看到它，才叫做“照”。也就是說，你必須觀到它，才能夠照住它。 你能夠在這一念觀到它、照到它，那麼就意味著你在下一個念頭的時候，同樣能夠觀、照到它。你如果能夠有一念做到能觀、照它，這一念的記憶就會蔓延下去，在下一念當中，你同樣能夠觀到它，照住它，所以說，請你們多多觀照！ 煩惱、習氣，並不是明心見性的人就沒有了，他同樣會有。惟一的區別是，他的“覺照”功夫能跟上來。煩惱習氣它也是通過起心動念體現出來的，一個明心見性的人，他起心動念的同時，他就有覺照，不至於讓起心動念的習氣蔓延下去，而能夠就地熄滅！ 譬如說你第一念產生了“貪”，第二念就產生了“覺”，還沒有來得及產生第三念，它就已經就地熄滅了。所謂的“前念起，後念覺”，“覺”的同時，就意味著熄滅。絕無可能產生第三念，來不及延續到第三秒鐘。 “守本真心”，就是守住這個起心動念。守住起心動念，並不是讓自己的起心動念不再產生，而是指能夠看得見自己的起心動念。一個思維敏捷的人，比那些癡呆的人起心動念要強烈十倍、百倍、甚至萬倍。過去的禅師曾經有個比喻：聖人一念之間有八萬四千“覺”！你想想這個速度有多快！實際上這也是個不定數，也許不止八萬四千，也許沒有八萬四千。 聖人的覺念他只能夠多，不可能少。而我們凡夫在一念之間，怎麼可能會產生“覺”？有可能在幾分鐘之內還產生不了一次“覺”！還沒有一個“覺”的念頭出現。 思維敏捷的人、智商高的人，在一秒鐘裡面會有好幾個念頭產生；而智商低的人，在數秒當中還不會產生一個新的反應。他甚至要幾分鐘才能夠產生一個念頭！ 大家經常看到過電線接觸不良的現象，電燈有時候亮了，有時候不亮了，斷斷續續的。反應遲鈍的人，實際上就是生理的神經和心理的記憶神經接觸不良，猶如線路斷路了，接觸不良！用佛學術語說，是“意識流”沒接通，就像水流斷流了，有時又接上了。這也就是為什麼有的人反應快，有的人反應慢的原因。意識流沒跟上來！ 如果每天能觀一支香——在你面前2米左右的距離，點一支香，眼睛盯著這支香，把思想高度集中起來，三個月下來，你的身心就不散亂了。既然不散亂了，那就對外邊的任何事情都能夠集中起來去聽、去看。之所以反應遲鈍，那是因為不能夠把自己的身心高度地統一起來，去面對外面的人、事、物、理。 為什麼當有人在講話的時候，在座的有的人完全聽進去了，有的聽進去一點點，有的一點兒也沒聽進去呢？因為我們在聽這個人講課的時候有了散亂心，甚至意識流還處在沉睡、靜止、緩慢的狀態當中，所以沒有辦法完全把外邊的事物全部收錄到自己身心裡邊來，所以就表現得遲鈍、反應不過來。 為什麼古人講：“用心聽之，才能做到有問必答。”你沒有把對方的話聽進去，你就沒辦法回答對方。有兩種類型的人會有這種表現，一種人是自己的反應非常迅速，但他沒辦法把思想念頭集中起來針對外面的每一件事情；另一種人是自己的意識流非常緩慢，節奏跟不上來，他也沒有辦法把外面的事情完全捕捉過來。 這兩種人可以采用同一個方法，就是觀香。眼睛盯著這支香，思想高度集中，把所有的雜念全部集中到香火頭上。這樣訓練上一段時間，當你的散亂心不再強烈的時候，你和外面的事物接觸的時候，才能夠把外面的聲音、圖像，全部吸收到自己的身心裡面，與外面的“境”溝通。 為什麼反應遲鈍的人，他的眼神都是茫茫然？就像找不到焦點，定不到一個目標上去。既然定不到一個目標上去，他又如何與外面的目標溝通、相應呢？所謂的“相應”，也就是指自己的身心對境以後，身心裡面有了反應。 修行人最要緊的，就是怕自己起心動念以後還不知道。還讓自己的“動念”繼續下去！譬如說我們看到別人的皮包裡面的錢財以後，產生了“偷”的念頭；如果這時你沒有覺察到自己產生了偷的念頭，那麼第二念，你就會繼續想下去——我如何把它偷到手；第三念，我用什麼方法盡快地把它拿過來；第四念就會想到，我拿過來以後干什麼用？藏在什麼地方？以後有什麼打算？所以，一念接一念！ 如果你的覺照功夫夠的話，當你第一念產生了貪心，絕對不會有第二念的“我如何把它拿到手”！之所以你產生了第二念——如何把它拿到手，就是自己的觀照功夫沒有產生，還處在沉睡狀態。 實際上每個信佛乃至不信佛的人，每天都有機會，甚至都曾經觀察到自己的念頭，能夠照住自己的念頭。問題是你不能夠念念觀到、念念能照。就譬如我們一天當中起了十萬個念頭，僅僅有三個念頭你觀到了、照住了。剩余的念頭，你都是隨念而轉。 大家一天當中，是否能夠覺察到自己的十個念頭？如果能夠覺察到，就算你是個“修行人”！每天連十個念頭都覺察不到，也許你們聽起來不相信。如果我們在一天當中能夠覺察得到自己的十個念頭，一個月下來，有多少次能夠覺察到自己的念頭？我想這個賬大家都會算。 這樣下去，經過一段時間，自然就會形成一種記憶和慣性。那就不僅僅是每天能夠覺察到十個念頭，也許會達到二十個，甚至三十個…… 那麼我們一天當中能夠起多少個念頭呢？其實計算一下我們每天起的念頭，是很有限的。尤其是在做事的人，一天當中也許就一個念頭——做這件事。而不做事的人，心沒有地方放，它就會胡思亂想。 這也就是為什麼老祖宗們一定要讓我們多做事情！你越不做事情，你的心沒地方住，它就會亂蹦亂跳，這意味著你是“亂住、亂起、亂定”。沒事情的時候是這樣，一旦碰到事情，你仍然會被事轉。在廟裡修得“挺好”，到了世俗上碰到事情，清淨心又沒有了。所修的又都沒有用！ 古人講得非常清楚，道家有個詞叫做“九轉還丹”，或叫做“九死一生”。用佛教禅宗的話來講，就是“反復印證”。如何印證？拿自己的每一個起心動念和外面的每一件事物來銜接。當銜接上以後，再看看自己的內心又是如何反應的？ 我們所謂的自己“身心很清淨”，那是因為沒有和外面的事物銜接，沒有碰到事物。有句俗話說得好：沒有當官，都覺得自己很廉潔！ “悟到了佛的智慧，就能夠滿足自己的世間、出世間的要求了。”那是肯定的！悟到佛的智慧了，怎麼可能滿足不了自己的世間、出世間的要求呢？悟到佛的智慧就是佛了！我們世人永遠不可能悟到佛的智慧。(問：不是說每個人都有佛性，眾生都是佛嗎？) 你沒找到佛性，仍然是凡夫一個！縱有佛性也無用。佛門裡曾經有過比喻：你有一大筆存款，存款單沒有找到，你現在仍然是個貧窮的人，仍然要餓肚子。你有佛性，不因明師指點、不因“法”而修，你沒有找到自己的佛性，仍然是個凡夫！ 我們每個人都有智慧，為什麼我們現在沒有“用”呢？因為你沒有找到自己的智慧。即使是你找到了智慧、找到了佛性，你也未必會應用智慧與佛性。有些人他悟道了以後，不會起用，並不是說開悟的人就能夠生大智慧，就能起大用。 學佛最根本的是要產生“用”。根本“智”，你用一年的時間就能夠得到；但是“後得智”，你花十年的時間，未必能夠得到！你有了“根本智”，你仍然玩兒不轉“後得智”。何謂“後得智”？就是悟到了根本智以後，必須出去參學、磨煉、廣學、博聞。只有把外面的智慧融入自己的身心裡面，把它溶化掉，與它同一體，才能變為自己的智慧，才能夠產生“用”。 社會上有許多明顯的例子：有些人是博士生、研究生，你讓他做事，做得一塌糊塗；有的人目不識丁，但他非常會為人處事。這種情況隨處可見！ 為什麼會是這樣呢？難道那些博士生、研究生是假牌子嗎？絕對是真牌子。為什麼他不能夠產生妙用呢？而一個目不識丁的人，他為什麼能夠產生妙用呢？大家是否考慮過這個問題呢？ 我們見過許多人，他自認為自己修行很高，但是他說話，辦事一塌糊塗！從哪裡看像是修行層次很高的人呢？哪一點像是開了大智慧的人做事呢？ 有的人大家都說他是菩薩再來、某某祖師轉世，既然你是某某菩薩再來、某某祖師轉世，而菩薩、祖師都是智慧無礙、神通無礙，一切都無礙！為什麼在你的身上沒有看到一點菩薩、祖師的影子呢？ 既然你是菩薩轉世，就意味著你在繼續修，不可能還不如前世。哪裡有越修越不如前世的？你只能是這一世比前世還“厲害”，才證明你修得好，才證明你是轉世的！ 佛門裡邊講體、相、用，可以說一個明心見性的人，他已經掌握到了“體”，已經見到了“相”，如果繼續修下去的話，才能夠產生“用”，才會把握住用。否則的話，都是口頭禅，當“四大”分裂的時候，他平時的體、相、一概無用！ 如果大家修行不會出偏差，那就快多了。因為你已經看到前面的目標了，方向已經不會偏差了。而你自己的定力，也不會進入誤區，不會以為太陽從西方出來。當你明心了以後，你就會面向東方，去等待太陽。當你等過了黑夜，捱到了天亮，再繼續下去，就能夠見到太陽！要想見到太陽，你首先要明白太陽升起的方位，如果你自己面向著西方，你就看不到太陽是如何升起來的，因為方向不對！ 明心見性了以後，才是修行的開始，究竟修什麼呢？除習氣、離四大、來去自由，只有到了這個時候，才能夠把自己的習氣毛病看得清清楚楚，一修一個准、一拔一個准！才能夠把自己的習氣毛病拔除掉！(問：明心見性了，習氣毛病馬上就能夠斷掉嗎？)斷不掉。(問：這個時候的功夫該怎麼做呢？)你能夠照顧住自己的念頭，就是在拔除自己的習氣毛病；照顧不住自己的念頭，就沒有辦法把八識心田裡的習氣毛病拔出來。 你如果是個大根器的人，可以一念之間，用自性的光把八識心田裡的習氣毛病全部照遍、照透，可以剎那間全部超越！但是這樣的人真的是很少、很少！就像六祖惠能，幾千年來也只不過出了他這麼一個人。不識字，能夠講經、說法，而且還能夠注解經典。我們不能拿著六祖的模式往自己身上套，為自己開脫。 所謂的“閉關”，只不過是把你的“觀”的功夫培養起來，“照”的功夫跟上來。如果你觀與照的功夫沒有培養起來，還跟不上來的話，你出去做事，功夫很容易斷掉。也就是“斷線”了！ 即便是你在洞裡把自己觀照的功夫培養起來了，你出去做事，有時候同樣會斷線。因為你在洞裡閉關，雖然切斷了前五根，但是你的意根沒辦法切斷。當你一走出山洞，前五根同時打開，再加上第六根，一齊收集信息，朝你撲過來，你怎麼可能不亂陣腳呢？你在洞內，一下子把前五根全部切斷掉了，你怎麼可能不感覺到自己現在很清淨呢？因為只剩下一個根在收集信息，這就是“意根”。 你在洞內只有一個“人”來告訴你信息，你出去以後，有六個人都來告訴你、吵鬧你，你怎麼會招架得住呢？你必須訓練到在洞內能夠六根關閉，出了洞也能夠六根關閉，除此之外，沒有第二個方法！ (問：……)程序是這樣的。但是在閉關之前沒有明心見性，你怎麼用功呢？你坐在洞內干什麼呢？你說：打坐、拜佛，這些嚴格來講，與“道”不相干！不過作為一個凡夫來講，這也算是在修道。等你真正悟道以後，得了道以後，就知道我們所做的這一切都與道不相干。 就像我們小時侯喜歡捏泥人、喜歡把那個小車子當作真車子，在那個年齡階段，我們就以為那是真的，不會把它當成假的。之所以我們現在認為那是假的，是因為我們現在長大成人了，智慧打開了。 為什麼我們現在誤以為燒香、拜佛、誦經、打坐，就是修道了？因為我們現在還是小孩子，絕對把他當成是真的！等到有一天我們開悟得道了，回過頭來想一想，我們過去的所作所為，簡直是可笑、簡直是鬧著玩的！ 大家都認為自己目前是在修行，是在和“道”打交道，實際上根本不是在修道，是背道而馳！ 問：師父，您現在是怎麼修行的？ 師：我也不打坐、也不誦經，累了就睡覺，餓了就吃飯。有時候我也逢場作戲地盤盤腿、打打坐、也誦誦經。如果是形勢所逼，我到了其他廟裡，也去參加早晚課。但是我在做這些事情的時候，我沒有認為這是在修行。只是用心在做，安住在當下。 從功夫上講，我在做這些事的時候是全身心地投入。也就是說我在做這些事情的時候，就不再考慮其它的事情。譬如說我今天陪大家打坐的時候，我會把我所有的事情都放下，不再考慮了。當我出了這個洞，我就會考慮我今天還有哪些事情沒有做完？我會接著白天的事情繼續考慮下去、做下去。 當一件事情來到我面前的時候，我就會全身心地撲到這件事情上，不再考慮其它的問題，當這件事情做完了以後，我就會把它扔到一邊，讓它結束！身心裡面就不再把它裝進來，而是再去承接下一個事物。我絕對不會是當我打坐的時候還在考慮廟裡的工程、還在考慮明天如何接待哪位來客。 如果我們能夠把自己訓練到每時每刻、一心一意做一件事，這是最好的修行方法。即便是你不能做到這樣，你也要做到當你在做這件事情的時候，不再去考慮其它的事情。 我們每個人，每一天當中，都是一心多用。何為“一心多用”？我們現在坐在這裡打坐，一個念頭在想著打坐、在念佛、在參禅、在觀想；還有一個念頭在想著菜地呀、廚房啊、我們的家庭啊；還有一些念頭在想著師父的某段開示；還有一些念頭在想著某一段經文；還有一些念頭，我都不知道大家在想什麼！因為念頭太多太多了。 問：“三心不可得”是什麼意思？ 師：“三心不可得”，它指的是過去心、現在心、未來心，哪一個心也不能夠保持一個不變的形態。我打個比喻：你不可能做到一天就一個念頭，譬如說“吃飯、吃飯、吃飯……”，你做不到。絕對做不到！如果能夠做到這樣，也可以成就。 何為無念？何為無住？何為一心不亂？它們三個是一個意思，當自己的念頭產生了以後，不要跟著這些念頭跑下去，不要滿足這些念頭。譬如“貪”的念頭肯定會出現，“出現”不是一種過錯，錯就錯在出現以後，我們還不知道，還想盡一切辦法去滿足“貪”的念頭。 問：“妄想、分別、執著”是什麼意思？ 師：散亂心就是“妄想”，不實際的想法也可以叫做“妄想”。“分別”，誰不會分別？是活人都會分別、有智商的人都會分別！所謂的“無分別”，不是什麼也不分別，而是“無住”，無住就是無分別。今天天氣冷不冷，難道你不知道？今天你吃菜說太鹹了，我就說你“分別”，怎麼不像個修行人？一個智商健全的人，肯定會有分別。分別而無住，即是無分、無別。 要想把自己的大智慧修出來，而且能夠產生妙用，你自己一個人絕對修不出來。即使你自己認為是修出來了，也絕對產生不了妙用，尤其是大用！要想產生大用，你惟一的辦法就是和人、事、物、理打成一片，不斷地訓練自己。否則的話，你的大用不可能產生。所以說你的“根本智”找到了以後，你不修“後得智”，仍然沒用。 “後得智”決定了你的層次，“根本智”決定了你的見地。你花一年的時間，掌握了“根本智”；“後得智”，你至少也要花上十年的時間才能夠得到。除此之外，沒有第二條路。 為什麼開悟得道的人，必須要出去行腳、要參訪，目的何在呢？就是要把自己的後得智找到、建立起來、充實起來。只有這樣，你才能產生大用。 鍛煉自己的後得智比鍛煉自己的根本智還要嚴峻十倍、百倍！你經得起根本智的修煉考驗，你未必經得起後得智的修煉和考驗。所以老佛爺告訴我們：大修修於鬧市，小修隱於山林。大賢大聖是隱於紅塵的，小賢小聖才隱於深山。
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