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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 三 如何觀自在
如何觀自在 何為“自在”？見性為自在；何為見性？春、夏、秋、冬；如何春、夏、秋、冬？六龍吐霧覆千山，金頂放光原不見！大家自——在——否——？ 我們通常天天都提到“自在”二字，自在、自在，“自”是否在？自在，見到“自”否？“自”如何不在？“自”原本在，如何不見呢？見境隨境，不能見；隨境能出入，方能自在。入了不能出，出了不能入，見也不見；不見者，處處見。見之不識，識之不須見。若有人問萬行：如何見？萬行曰：待你一口吃盡虛空，你自然知道如何見！ 每天早晚課誦時都要背誦《心經》，開頭的三個字是：“觀自在”，何為“觀”？用眼為看，用心為觀。何為“自”，本無你、我何有“自”？何為“在”？本無來去，何處在？ 實際上很多經文，因為我們背得太熟練了，輕輕一帶就過去了。如果在座的每一位能夠把《心經》斷句分開的話，你不見性，也已經明心了。可是我們天天無數次地背《心經》，絲毫作用沒起到！ “行深般若波羅密多時”，有什麼用呢？如果大家換一種方式去念：觀——自在——菩薩，行——深——般若波羅密多——時——照見——五蘊，皆空——度——一切——苦厄。就像我們背《金剛經》也是一樣，背得太快，絲毫作用沒有發揮。 古時候有些經書為什麼不給我們加標點符號呢？是不願意做這個好事嗎？如果大家有機會的話，一定要找到《大顛和尚注心經》這本小冊子，在座的有誰看過這本書？(相華：我看過。)難怪你的頭腦與別人的不一樣，好的東西你都嘗試過。 《心經》是《金剛經》的核心；《金剛經》是660卷大《般若經》的核心。《心經》的核心就是六個字：“觀、行、照、度、空、無”。我們現在既不能觀，也不能照，所以就不能夠空、無。你們說的，處處是空，可是處處行的都是有！為什麼內有外空呢？把它顛倒過來不行嗎？果真能夠顛倒過來的話，即是聖人！ 學佛的人沒有別的目的，就是要成佛，不僅僅是要開悟。開悟一事，不值一提！如何做佛呢？“六根關閉開一門”，為什麼要這樣做呢？相華，你能回答嗎？(相華：我能多說幾句嗎？……)玉樹鎖千山，白雲覆萬裡；大地春回始自現，自家寶藏如何不能自知？只怪燈下一片黑！為何不能跳到燈外？自古以來都是“牆裡開花牆外紅”。見裡見外者是一也！ 我好久以來就有一種想法，也可以說是一種自我表現的欲望，經常在內心沖動，一直沒有機會實現！我想在大家面前把《金剛經》讀一遍給大家聽，我聽到過很多人讀《金剛經》，實際上不叫“讀”《金剛經》！不知我們在座的誰帶《金剛經》了？…… 我們通常讀《金剛經》是怎麼讀？“如是我聞，一時佛在捨衛國……”。通常都是這樣！你們是不是都是這樣(誦)呢？(答：是)。《金剛經》我只讀過五遍，後來就沒有再讀了。覺得它非常好！如果大家能找到一本沒有斷句的《金剛經》，你自己去斷句、去讀，將會受用無窮。(大眾請師讀)，那麼就讓我表現一次！我不會多讀，讀多了恐怕大家嫌棄。 “如是我聞.一時佛.在.捨衛國.祗樹給孤獨園.與大比丘眾.千.二百五十人俱.爾時.世尊.食時.著衣.持缽.入.捨衛大城.乞食.於.其城中.次第.乞已.還至本處.飯食訖.收.衣缽.洗足已.敷座.而坐.” 下面是第二分，善現啟請分：“時.長老.須菩提.在.大眾中.即從座起.偏袒右肩.右膝著地.合掌恭敬.而白佛言.希有.世尊.如來善護念諸菩薩.善付囑諸菩薩.世尊.善男子.善女人.發.阿褥多羅三藐三菩提心.雲何應住？雲何降伏其心？佛言.善哉.善哉.須菩提.如汝所說.如來善護念諸菩薩.善付囑諸菩薩.汝今谛聽.當為汝說.善男子.善女人.發阿耨多羅三藐三菩提心.應如是住.如是降伏其心.唯然.世尊.願樂欲聞.” 如果剛才大家手裡每人有一本《金剛經》的話，大家看著書聽萬行讀，我相信每一個人的感受肯定會是不一樣的，只是剛才大家手裡沒有這部經。 大家在晚課中誦《彌陀經》的時候，希望大家也用這種方式讀一遍!只是一遍而已，浪費不了大家多少時間。 為什麼大家讀經那麼快呢？都不是在“讀”經，而是在“想”經。一看到這一行的第一個字，“刷”地一下子，這一行都讀完了，他根本沒有讀出來，而是用一種想的方式誦出來。為什麼會這樣呢？因為他太熟悉了，所以看到前面兩個字，後面的一行都不用看了。 就像我們自己寫的作文一樣，為什麼別人讀起來就慢，自己讀起來就快呢？因為他看到前面的幾個字，後面的幾十個字就都知道了，他是用一種“想”的方式，而不是一個字、一個字地去“讀”的方式。 為什麼我們看別人的著作很慢呢？因為腦子裡沒有這個概念，不知道下一個字、再下一個字是什麼。譬如我讀自己的這本《三次閉關紀實》，三十分鐘就讀完了，而大家讀這本書是否需要整整一天的時間呢？或者需要整整一個上午呢？ 為什麼需要這麼長的時間呢？一方面大家不知道書中的意思，一邊讀、一邊要想它的意思；還有一個原因是，看到第一個字，不知道下一個字是什麼。而讀自己的著作呢？看到一個字，就知道這一段的內容。 正是因為我們養成了這種誦經的習慣以後，讀經文時一帶就過去了，那個意義呀，根本來不及去領會！ 古時候的人們讀書，我們都說他是“咬文嚼字、搖頭晃腦、之乎者也”！他為什麼一定要高聲朗誦出來呢？為什麼在剛開始讀書的時候，教書先生不讓你默讀呢？他都是讓你高聲朗誦出來。 我曾經講過，佛在《楞嚴經》上講六根的功德時說：“耳根圓滿一千二百功德，眼根唯八百功德，”眼根的功德沒辦法和耳根比！舌根也是圓滿一千二百功德。所以只用眼根——默讀，遠不如舌根、耳根並用——高聲讀誦的效果。當然無論默讀還是朗讀都首先有意根的參與。嘴巴朗讀出來，耳朵再吸收進去，形成一個圓滿的環狀，因為耳根要比眼根敏銳，吸收力要強。 不知道大家是否注意過這樣一種現象？盲人的耳根相當敏銳，為什麼會這樣？因為他眼根的功能完全集中到耳根上了。而且耳朵聾的人，他的眼根相當利，因為他耳根的功能全部合起來被眼根利用了。 一個學佛的人會是一種什麼結果呢？大家用自己的頭腦猜一猜、想一想，不妨你們今天就瞎猜、瞎想吧！(答：都攝六根！)我看在座的人很難“都攝六根”，而是“六根放光”！這個光不是聖人的光，而是六根向外面放啊！它也是一種光。(答：修到最後，六根互用)。 修到了一定的程度，六根確實是互用的，但是他完全可以把六根集中起來使用一根。當他要看東西的時候，肯定是全部力量放在眼根上去看；當他要聽的時候，肯定是全部力量集中在耳根上去聽。所以會有天眼通、天耳通。 但是更多的情況他是互用、互不用。為什麼互用互不用？因為不住，所以無用。此“無用”乃是真“有用”！現在大家是處處見、處處住；處處住乃處處不見！因為住在一根上，失去了其他的諸根。如果大家六根互用，結果哪一樣也沒有見、也沒有用。 可是作為一個凡夫，要麼就是看不見，要麼就得把所有的力量集中在一個焦點上，只看到這麼一個點，其它的方位就都看不見了。如果說我們也學聖人、去模仿聖人，不把力量集中在某一個焦點上，采用全部無住的方式去看，結果是哪一個地方也看不見！聖人不會把力量住在某一個焦點上，因為他不對著某一個焦點，他處處能夠見道，差別就是這麼大。 我們經常會碰到，當一個人正在做某一件事情的時候，你喊他，他聽不見。為什麼呢？因為他住在這件事情上。如果是一個得道的人在非常專注地做某件事情的話，你喊他，他一樣聽得清清楚楚！作為凡夫，有的人他即使不住在這件事情上，你喊他，他也聽不見！為什麼呢？他經常處在一種大散亂之中！ 有很多的人，不管是住還是不住，他六根都是處在一種關與不關當中，何為“關與不關”？難道像是開門一樣，開一半、關一半？不是這樣。我們都聽說過：修煉達到天人合一了，萬物同一體了，和佛菩薩相應了。實際上相應、同一體、溝通、合一，它們的意義、境界、層次是一樣的！ 既然是這樣，那就意味著是一個整體，既然是一個整體，你在遙遠的地方動一個念頭，就意味著在他的身心上動念頭。因為它是一個整體的——與萬事萬物同一體！這就相當於很大的一個桌面，譬如說是一個一百平方米的完整的桌面，你在一百米的桌面的那邊敲，我在距離一百米的這一邊，把耳朵貼在桌面上，就如同在我耳邊敲一樣！ 為什麼會是這樣呢？我想這個道理都會知道。因為這個力量是個整體的，不是東一塊兒、西一塊兒、左一塊兒、右一塊兒的。中間不存在界限、隔閡。如果你在這裡和宇宙的力量溝通了，用佛學術語講，也就是和佛菩薩的力量溝通了，就意味著你到任何一個地方都能和佛菩薩的力量溝通！ 你在這個地方有感應，你換一個地方還是有感應；你在這個地方沒有和佛菩薩同一體，自己是個孤立的個體，你到任何一個地方你自己都是一個孤立的個體，也就是說，你是個“孤體”！人家在那一邊敲動——起心動念，你就沒有辦法感受到。因為中間有界限、有隔閡，你沒有和那邊融為一體、沒有連接上！除非對方用很大力量在吼叫，你有可能會感受到一點點。 聽過去打過仗的人講，他們要判斷火車離這裡還有多遠，就把耳朵貼在鐵軌上，一聽就知道，火車距離這裡還有十裡、二十裡、乃至一百裡，趴在鐵軌上就能聽出來！因為鐵軌是一個整體，火車行駛又有震力，在這一邊就能聽到，再加上經驗，就能判斷距離。 講到這裡我們會明白一個道理，譬如說我們交了幾個朋友，大家同處在一個團體裡面。大家運氣不好的時候，你所交的這幾個朋友，這個圈圈內的人運氣都不好；當要走運的時候，大家一起走運。當我們去到一個新的團體裡面，你的起心動念也會影響這個團體。除非這個團體裡面有一種大的力量存在，否則的話，我們到任何一個團體裡面，你的起心動念，都會影響這個團體。所以說要強調“團體精神”! 如果說這個團體裡面有一個大的力量存在的話，你一個人的起心動念跟這個團體不一樣，那麼最後受到傷害的還是你自己！ 雖然我們的頭腦不知道、眼睛看不到，但是每個人的靈性，它都能感受到。為什麼沒見過面的兩個人，有的一見面，彼此之間就有一種一見如故的感覺；而有的一見面就感覺不舒服；還有的像是欠了對方幾百萬，來討債的一樣！不管是哪一種現象出現，都說明了一個道理：彼此之間，內在都有一種信息，都有一種感應、都存有一種力量。 既然是這樣，佛祖就說對了！他告訴我們：起心動念，要慎之又慎，一定要起善的念頭。如果你壞的念頭出現了，同時還要起一個忏悔的念頭！如果你動了惡念，當下沒有生起忏悔的念頭，就意味著這個惡的種子已經儲存在阿賴耶識中了。 既然種子儲存進去了，那就意味著早晚有一天會發芽、開花、結果，自己受用，而不是別人受用！如果你起了惡念的同時，又起了一個忏悔的念頭，就意味著把這個惡的種子破壞掉了，沒有儲存在阿賴耶識裡面。 學佛的人，必須時時刻刻能生得起忏悔的心，否則的話，內在“惡”的種子永遠沒有辦法消除掉！我們要想與佛菩薩的力量溝通，惟一的辦法就是把自己的謙恭心修出來，把謙虛、恭敬的心培養起來，否則的話，你二十四小時盤腿、打坐、誦經、拜佛都沒有用！ 不過你這樣做，能夠培養一點毅力，但是要想入道，單憑毅力，絕無可能！因為入道它需要一個綜合素質，虔誠、毅力、智慧，方方面面你都具備了，才能夠入道，才能悟道成佛。 剛才看到大家念六字真言的時候，看大家的頭頂我比較歡喜！為什麼生起一股歡喜心呢？就你們目前的層次來看，在座的每一位啊，都不可能下三惡道了！因為你們的力量已經全部在往上走了。 雖然每個人的力量往上走得強弱不一樣，但就這種力量的走勢來講，這種“勢”已經不是往下走，而是在往上走了。就像流水的水勢一樣，有的水勢往東流、有的水勢往西流 ，而大家的這股流水的“勢”，不再是往下流，而是往上流了。學佛修道的第一步，就必須要把這個“勢”給改變過來! 何為“入流果”？就像一條非常大的河在你面前流過，這叫做“水勢”，在大河的旁邊，有一條很小的溪流，它也匯集到大河裡邊去了，這叫做“入流”了。至於這股龐大的水流流到哪個地方，暫且不論，總之這一股小溪的水已經入了大流了! 用佛家的話來講，是入了“羅漢流”了、入了“菩薩流”了、入了“佛流”了！我們大家一旦入了流，就意味著脫離了三惡道！ 學佛的人都知道，人死了以後，會有一股力量出去。如果從腳下出去，就進入地獄；從肚臍眼兒出去，有可能進入畜生道；如果從胸口出去，有可能進入人道；從頭頂出去，就有可能到極樂世界，也是天人！ 剛才我聽你們念六字真言的時候，我馬上領你們改念“三字明”，很顯然，在轉換的一剎那，“轟”一下子就上來了！這說明大家內在的力量，都是處在一種醒的狀態。但是每個人醒的程度不一樣，有的人雖然醒了，還是朦朦胧胧的、不太清醒的狀態。有的人已經很清醒了，隨時准備著馬上要起來了！而有的人是剛剛醒來，還趴在床上不願動，雖然醒了，一不留神還會繼續做夢、還會睡著。 所以在這個時候，我就要經常敲打你們了、喊你們了：“醒了就醒了，馬上起來，不要還賴在床上不動！”否則的話，一不留神還會睡著了、睡過去了。這個力量就很難再把這個勢轉過來。真的非常非常難！ 這個力量一旦轉過來以後，就進入“保”的階段了。修道的第一個階段是“修道”，第二個階段是“保任”。你“保”完了，這個保的階段結束了，就“任”其自然了。 過去有人問一位老禅師“龍銜寶珠時如何”？這位禅師馬上回答：“游魚不顧”！意思是說龍嘴裡面銜著一顆寶珠在水裡面游的時候，旁邊有很多魚呀、蝦呀的從它面前游過，這個時候這個龍就不要顧兩邊的魚蝦了，就好好地保護你嘴巴裡面的珠子就行了！ 在沒修出這個寶珠的時候，魚一從它面前游過，它有可能一張嘴就把它吃掉了，也有可能跟這些魚玩兒去了，隨著魚跑掉了！可是當你口銜寶珠的時候就不要顧游魚了，否則的話，寶珠就丟了！ 你不好好保護自己，什麼時候才能夠順其自然呢？時時看，時時在；時時不看，時時也在，方可順其自然任我行!否則的話，天天都要保！那麼既然大家已經把那個東西修出來了，修出現了，就要好好地做“保”的功夫，將來有一天，我們就可以真正地輕松自在，任其自然！
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