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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：降伏其心 三 靜心就是修行
靜心就是修行 大家說修行為什麼要靜心呢？不靜心能不能修行呢？盤腿打坐是否就是靜心了？這些都是我們修行人必須要通達的問題。如果連這些都不通達的話，那些不信佛的人，問我們這些學佛的人，天天坐在這裡干什麼呢？那麼你們怎麼回答呢？ 你說坐在這裡修行，為什麼坐在這裡是修行呢？是不是修行一定要坐在這裡呢？我們有多少時間每天能夠這樣坐呢？實際上我們把每天靜坐的時間計算一下子，平均每天你還達不到兩個小時。有可能你在某一段時間裡每天能保持兩個小時，但你未必能夠長年累月每天都能保持兩個小時！ 你的心靜不下來，每天就是坐二十個小時也沒有用。甚至你想種個因都種不進去！心沒有靜下來，種子怎麼會種得下去呢？過去的祖師講:“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，那麼我們每天坐在這個地方，究竟有沒有一念與道、與佛菩薩相應過呢？我對大家感到很疑惑！不知道大家坐在這個地方怎麼在用功？ 如果大家是在靜心的話，不一定只有通過盤腿才能靜心，隨時隨地都可以靜心！乃至說做任何一件事情都可以用來靜心。如果你在日常做事情的時候，不能夠把思想集中在所做的事情上，那麼你想靜坐下來用功辦道，那是絕無可能的！你在最簡單最基礎的——做事情的時候，都不能把思想集中起來面對事物，又怎麼可能把心集中起來辦道呢？ 修道之人最忌外求，我們都知道要“內找”，究竟如何做才算內找呢？通常大家的回答是：“看自己的起心動念”。試問大家，有幾個人能夠看到自己的起心動念？有可能你刻意去看的話，能夠看到三、五秒鐘，多說一點看到一分鐘。你能保持幾個一分鐘呢？如此說來，我們要看住自己的起心動念，簡直不可能！ 古時候的人成就的怎麼那麼多呢？按道理來講，現在人的修行條件，方方面面要比古時候的人好得多，可是為什麼現在成就的人反而那麼少呢？ 過去要聽一句法，都得要跑幾百裡路，甚至要跑幾個月的時間。現在這個時代，一會兒可以跑到東方，一會兒可以跑到西方，想見任何一位明師都可能見到。有時候根本不用出門，就可以得到明師的法！ 過去想得到一本經書，難如上天！一個寺廟裡面也不過幾本經書而已。現在我們看看哪個寺廟裡不都是堆滿了書？！《大藏經》都是好幾部，光碟無數張。有許多僧人的房間裡面書也是堆得滿滿的。佛經隨時都能聞到、見到、讀到！可是真正通達的人少之又少，更不用說修行成就的人了。 現在佛法弘揚得也很快，當然這也是因為科技發達、國泰民安，宗教才這麼昌盛。大家是否想過這樣一個問題：讀得、聽得那麼多，你智慧為什麼還是不出現呢？是我們的道心不夠嗎？不是！是明師的力量不夠嗎？也不是。這些原因都不是，為什麼我們的進步這麼小、這麼慢呢？ 我們的道心也夠、明師的力量也夠、各種環境的條件也具備，為什麼我們還不成就呢？大家用功的時候，應該把問題集中在這方面來分析、來參悟。如果我們學了佛法都受用的話，為什麼很多學佛的人仍然還是愁眉苦臉的呢？學了佛應該開智慧，可是許多人學佛以後不僅沒有解脫，反而更不會做事、反而更覺得被束縛得難受了！ 現代學佛的人，一上來就想要個成佛的方法。實際上縱然是釋迦牟尼佛再來，站在我們面前，給你一個他當初修行的方法，我們拿在手裡，也絲毫沒有用！ 過去藏傳的佛教，很少讓我們漢人學到，現在藏族人的思想也開放了、境界也提高了、政府的政策也寬松了，所以藏地活佛到漢地來傳教的很多。許多人修過密，認為密法修行成就得快。我也見到很多修密法的人，修了幾年以後，又放棄了修密法，又回到過去去念佛、去參禅。許多藏族人還去學習漢傳佛教，譬如說學禅宗、學淨土宗。他們反而覺得禅、淨要勝過他們的密法！ 為什麼會有這種傾向呢？一個人如果遇到一個問題沒有把它弄清楚就放手的話，他做任何事情都很難成就！實際上我們通過日常生活中所做的每一件事情，就可以看出一個人他一旦學佛，能不能成就，能修到哪一個層次，都看得非常清楚！ 為什麼我們連日常生活中的事情都不願去做，遇到一點點困難就想放棄，反而要去做最難做的事情、都想去學佛呢？往往我們會認為學佛很簡單，“不要執著，要順其自然”！這話都不是我們說的，也不能夠用在我們身上！“不執著，順其自然”，釋迦佛當初為什麼還要修那麼多年呢？為什麼要在雪山苦修呢？迦葉為什麼還要行頭陀呢？中國出了那麼多禅師、祖師，哪一個不是修行幾十年呢？ 對自己不能嚴格要求的人，是沒有辦法來學佛的。有一位道友對我說過一句話：“一個聽不見自己呼吸的人，一個聽不見自己走路的人，他不能夠學佛！”當初我對這句話不太理解，這十幾年，我經常回憶他說的這句話，為什麼他說聽不見自己呼吸的人、聽不見自己走路腳步聲的人不能夠學佛？ 實際上他說的這句話還算是寬松了一些，通過這數年的觀察，我認為別說這種人學不了佛，即便是他想在社會上有一點點成就都是不可能的！試問在座的人，有幾個能聽到自己的腳步聲、呼吸聲？我相信在座的都曾經有過，但畢竟是“曾經有過”！每天當中你能夠保持幾個小時這樣？！ 我這個道友他的悟道、乃至入道，他任何方法都沒有依靠、沒有借助，他每天就是聽自己呼吸的聲音、聽自己的腳步聲。他如果是在靜坐的時候，他就聽自己的呼吸聲；他如果是在干事情、走路的時候，他就聽自己的腳步聲。也就是說他練靜功的時候，就聽自己呼吸的聲音、聽自己的心髒跳動聲；他在練動功的時候，就聽自己的腳步聲。 要是我們在座的人，白天處在動中的時候，能夠每時每刻聽到自己的腳步聲；在安靜的時候能夠聽到自己的呼吸聲以及自己心髒的跳動聲，難道這不是禅定嗎？難道這不是住在一個法上面嗎？我們所謂的參禅、觀空、念佛、持咒，這不都是住在一個法上面嗎？ 如果學佛很多年，你還不能住在你所修的這個法上的話，說明你還是處在大散亂之中！如果有一天我們時時刻刻都能夠住在我們所修煉的法上的話，渾身上下就有使不完的勁！你們不要說住在法上是不對的，如果你連這個不對的方法都做不到，那麼最最對的方法你又如何能做得到呢？ 一個人的心念，也就是思想，不能專注在一件事情上的話，做任何事情你都沒有辦法進去，都做不好。對事物的執著，是做人、做事、修行成就的惟一辦法！一個不認真的人，做任何事情都不可能成功，都不可能把它做好，沒有認真的心，就意味著你不能把心集中在這件事情上。你既然不能把心集中在這件事情上，又如何成功呢？世界上沒有什麼有智慧的人，只有細心的人。一個人一旦把細心培養起來，內在的境界馬上就會轉變！ 大家是否注意觀察過學佛的人？多數是沒規矩、最不善於約束自己、最不能吃苦耐勞、最沒有責任心、最散亂自由的！所以過去的祖師爺們總結出一句話：寧帶一千兵，不帶一個僧！ 如果一個人真的是如上所說的那樣的話，就意味著他整個內在的力量是向外輻射、向外輸出的。因為他是向外開放的，所以他的力量都漏向外面。如果是和上面所說的相反的話，就意味著他的力量是在向內使勁、在往裡面進入。 我有好幾次向大家講過，修行的過程(也就是方法)，可以用兩個連在一起的喇叭筒來比喻。兩邊是大的喇叭口、中間是一個很細的管道連在一起。實際上你向外釋放能量很容易，往中間進入力量也很容易，那就看你這個念頭是向內轉、還是向外轉。 可是作為一個凡夫來講，向外轉，他也轉不了多久，因為他沒有一顆持久的心、一顆忘我的心、一顆付出的心！所以他即便是向外釋放，也是一陣子，馬上又停止了。有的人他是往內進入，他也是進入了一陣子以後，他也停止了。所以這樣的人是出也出不去、進也進不來。果真他能夠執著在某一個方法上，持之以恆地這樣做下去，一定會成就！ 我不知道你們頭腦裡邊是否把我剛才講的這個形象記得很清楚？兩邊是個喇叭筒，你從這邊進，最終也能沖出中間的黑暗，看到光明的汪洋大海！如果說你不願意往裡面進，那你就往外面釋放，也就意味著另外一方面的力量也是向核心進入。它進到一定程度，就意味著也是向外釋放，也能夠突破黑暗看到汪洋大海！這個比喻在座的是否有誰聽懂了？ 這邊是個大的開口，這邊也是個大的開口，兩個喇叭後邊連在一起，中間最細。你從這邊往裡邊進入，進到一定程度，就意味著出去，你從這邊進去，進到中間很細，你突破中間很細的階段，也是徹底地打開。 我這個比喻，意思是說，你的力量如果一直是向外釋放、向外找，你能夠持之以恆地找下去、走下去，也是一種成就、也能夠悟道、證果。你如果不願意向外釋放，你一直往裡走、一直往內尋找，尋找到一定程度，也還是往外打開。 它兩邊都是敞開的口，只有中間核心是最精細的，雖然它中間很細，越往裡進越壓縮、壓縮、壓縮……，壓縮到極點，又慢慢地開、開、開……，到了門口，就徹底打開！從這邊也是很大，往裡越進，越細、越細……，細到中間，突破了最細的階段，也是越來越開、越開……。 可是我們凡夫的力量，教你任何一個方法，你都不能夠持久地做下去！所謂的“三天打魚，兩天曬網”，今天修這個法，明天修那個法，就是這個道理！在社會上能夠吃苦的人，一旦學起佛來，也能夠吃苦。 不喜歡讓別人管的人，按道理來講，應該是能夠自己管得住自己才對，可是事實證明，這種邏輯恰恰是錯誤的！不願意被別人管的人，你讓他自己管自己，絕對管不住！能夠接受別人管的人，一旦別人不管他的時候，他自己管自己要比別人管他管得更好！自己對自己要求會更嚴。學會接受的人，就意味著能夠看住自己。 不學佛還好，越學佛越沒有智慧！佛法真的是不能輕易學，一不小心就把自己學成了一個廢物！因為自己沒智慧，把佛法的智慧給理解錯了。學佛本來就是要管住自己、對自己要嚴格要求，能夠自己看得住自己。可是我們現在許多學佛人學佛了以後，不僅不管自己、不看自己，而且還給自己足夠的空間、足夠的理由讓自己隨心所欲！還說是順其自然！ 既然是順其自然，就意味著上天堂也行，下地獄也行，做人也行，做畜生還行。學佛不是順其自然、隨心所欲，而是做“主”！當我們管別人的時候，能管得住；當別人管我們的時候，我們也能夠接受。能接受，就意味著自己能管得住自己。本來自己不想接受，最後還是接受了，那就說明自己管得住自己了，自己說服了自己，看住了自己。 既然能夠管得住自己、說服自己、看住自己，那就意味著這個力量向外轉的時候，自己能夠做得了主。所以古人講：要想征服別人，先要征服自己；要管住別人，先管住自己。 有的人不是在靜坐的時候看自己眼前的光嗎？還有的人是聽自己耳朵裡的聲音。如果你能夠天天堅持不斷地把思想集中在眼前的光亮上、集中在耳朵裡的聲音上，長此以往下去，這也是“定”，也能入道。問題是根本做不到！ 一個不善於執著的人，就沒有辦法進入正規的道路裡面去。你說你不“執著”，為什麼不執著？是因為你管不住自己！我們通常說某某人不合群，為什麼不願意合群？管不了自己、說服不了自己、當不了自己的主人！ 一個人只能夠去適應環境，通常講“自己去創造環境”！有幾個人能夠成功地創造出一個環境來呢？幾乎都是被環境給溶化掉了。本來我們學佛是要做人天師表的，結果一個個都變成了“四不象”！很多社會上的人都非常尊重學佛(出家)的人，可是當他們跟學佛的人生活久了，接觸多了以後，得出一個結論：學佛的人什麼都不是！用北方話講“啥也不是”！讓他瞎講，還可以講上幾句，尤其是讓他去做事，都是一塌糊塗。 實際上如果我們能夠在日常生活當中把一件小事做好，也就意味著能把所有的事情做好；能夠悟透一句話，也就意味著你能夠把所有的道理融會貫通。 都認為學佛的人應該形成一種習慣——不執著。這句話把人害慘了！如果有一天想用你的時候，你自己想“用”的時候，想執著也執著不了！因為你沒有一個集中的思想，也就是沒有一顆能集中的心。人家告訴你一個電話號碼，你都記不下來！一個電話號碼要告訴你三次！哪有這樣的人？哪有這樣的道理？一個電話號碼就是七位數、八位數，人家一遍就記住了，你三遍也記不住！ 你們注意觀察一下，凡是學佛的人，極少有人人家把電話號碼說一遍就記住了，最少八位數字要重復三遍，兩個字一報、兩個字一寫！ 為什麼學佛的人這麼散亂呢？因為平時自由散漫、心無住！心為什麼無住呢？因為太散亂了，他想住到某一件事情上都住不到。所以當有一天做起事情的時候，他仍然是散亂。他平時“無執無住，順其自然”習慣了。等到有一天你告訴他一件事、一句話，你前面告訴他，他後面就忘記了；你當面告訴他，當下就忘記了！ 你們說這樣的人死了以後到哪裡去？說我都不敢說！我也不忍心說。平時都不能集中，臨終的時候怎麼能集中呢？平時就散亂，你們說臨終的時候能不散亂嗎？ 任何事情想要做好，沒有第二個辦法，就是“認真”！
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