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萬行法師：降伏其心 三 閉關的條件 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	閉關的條件  不知不覺，能知能覺，能覺能照；能照能入，能入能出；能出入則無我，無我則自在；自在則無痕。 通常大家都想閉關，試問大家，一個不能覺照的人如何閉關呢？“閉”者，閉身心；“關”者，關六根。閉關，並不是把自己關在屋子裡名為閉關。通常大家要麼不見，要麼見而不照，也即見而即住。 古人講：“為道日損，為學日益”，也就是說修道要把自己的習氣毛病天天對治、日日戒除。習氣不除，縱然得定，也只是短暫的。因為有習氣在，故會住；因為有習氣在，有我執在，才會造業；因為有業力在，故會輪回。 能不輪回嗎？我看輪回者，最多的是修行人。都說“不執著”，而多數修行人是越修越會執著。因為許多修行人在見地上不清楚，所以，他所執著的自然是邪知邪見！一個真的在見地上清楚的人，除了對正見的執著以外，其余的皆可以任大家去“隨緣自在”。 如果一個人真的發心修道、想要閉關的時候，必須外忘世界、內忘身心。法、財、侶、地不僅都要具備，還必須能夠得心應手。所謂“得心”，也即明心；所謂明心，也即明確方向。禅宗裡面叫做“明白見地，確定方向”。 明心為因，見性是果；見性為因，入道是果；入道為因，無我是果。到究竟的無我之前，要把世間上的利、祿、情、愛全都放下。這些放不下，無論你用功辦道多少，都與“道”不相干！你“用功辦道”得越多，實際上對世俗的功名、情愛，貪戀得越多。因為你對這一面投入得越多，你對另一方面索取得也會越多。即便有一天你入了道，見到了自己的本性，你沒有持續不斷地修煉下去，一不留神，覺照還是會被業力給拉出來。因為一個人的業力越大，越有力量，一旦降伏，入道的力量也就會越大。 我們試看一個人，如果他對任何事情都不感興趣的話，一旦對某件事物感興趣，他也沒有多大的興趣。如果一個人能夠對一件事物特別厭惡、反感，當出現一件讓他感興趣的事物時，他比厭惡一件事物的力量還要大！有一個即將入道的和尚說過這樣一句話：“凡夫是愛也愛不起來，恨也恨不起來。”這裡所講的“愛”、“恨”是指廣義的愛恨，不單指男女之間的愛、恨。為什麼會有這種人存在？實際上這種人遍地都是，大有人在！ 如果在外邊做事情能夠全心全意投入的話，一旦我們走進另一個環境——閉關的話，同樣也能夠全身心地投入。相反，我們在外面做事情貪生怕死，不願多做一點，不願多付出一點，我們想閉關修煉，難道是一種享受嗎？難道它不比在外面做事付出得更多、更艱辛嗎？古人講：智慧用了智慧在，力氣用了力氣在。一個不願意布施智慧和力氣的人，這是一個什麼樣的修行人？ 拋開學佛的角度來講，你用了智慧，用了力氣，從某種意義上講確實好了對方。那麼我問一句：你自己究竟失去了什麼？實際上人的智慧和力氣，都是從布施當中、供養當中培養出來的，也可以說是被逼出來的、挖出來的。 我們知道：一個人才的造就，與他先天的素質和後天的培養都有關系。實際上人的一半，上天已經給你定型了、給你安排好了，無論你怎麼蹦、怎麼跳、怎麼掙扎，誰也沒有能力幫你改變這一半了！所謂的改造命運，只能是改造另一半。可是就一個凡夫而言，這另外的一半，你也無法改變！惟有在世的明師可以幫你改變。就連過去已經往生了的明師，對你來說也是無濟於事。就像現在的人有病，必須要找現在的醫生，你去找古時候的扁鵲、華陀根本醫治不了你現在的病。你們在座的人，誰有了病會去找過去的扁鵲、華陀去治呢？是不是都要找現在的醫生呢？ 人的福報、功德、智慧、承受力等等，一切的一切，都是從給與當中、付出當中、奉獻當中培養、訓練出來的。為什麼在六度萬行當中，要把布施放在第一位呢？我們看問題不要只看到表面，要看到它的實質、看到核心。也許你們看到萬行每天這麼辛苦、這麼操勞！實際上我這幾年的成長，遠遠超過我前面閉關七年成長的速度。比前面閉關幾年的收獲還要大。承受力、心態、思想，都比前幾年改變得大，尤其是最近一年。 你們剛來的人恐怕不知道，如果按我以前做事的心態和方式來說，我不會用這種方式和你們交流。之所以我能夠用這種方式，是因為萬行深深地感受到是你們幫萬行進步了，是你們成就了萬行。學佛、乃至做人，都是一種經驗、都是一種感受。只有當你有了經驗、有了感受心態才會有改變。所謂的“超越”、“開悟”，不正是因為心態有了改變嗎？ 當一個人的心態沒有改變的時候，你所謂的學佛修道，就像一個齒輪每天按部就班地轉動一樣。你就是轉一百年，也不會開悟。即使在修道，也未修道！因為你天天都是這一套，沒有什麼能讓你的身心有巨大的震撼、能給你巨大的觸動。 你認為自己所做的一切，是在實踐佛法、是在實踐人生，可是你根本就沒有用心投入、沒有用心去做。不錯，就你們的水平而言，我也承認你們是在投入地做。可是就道而言，你們所謂的投入，力量真是太微弱、太微弱了。做任何一件事情，你達不到忘我的程度，對事物的深度、根本無法深入進去。你不能隨時出入的話，對事物的廣度更沒辦法達到。 實際上做任何一件事情都是一種習慣，也就是我們生生世世養成的習氣。譬如說我二十年前是一個農村的孩子，大、小便之後從來都不用沖廁所。到了城市以後，大、小便完了，褲子一提就走掉了，根本就沒有沖大、小便的習慣，讓我沖廁所，我感到很不習慣。可是讓我的朋友看到，會非常地痛恨、厭惡！等我改變了這個習慣以後，如果大、小便完了以後沒有沖水，我會覺得身心都不自在。看到別人如是，自己也會痛恨、厭惡。 習慣一旦形成，叫你改變，就一個凡夫而言，幾乎是不可能的。所謂的改變，那是因為環境所迫，你不得不改！一旦環境允許，你仍然還是大、小便完了，提起褲子就走。這也就是明師“心狠手辣”的原因所在！他不會給你環境、給你機會，你適應得了，就生存下去；你適應不了，就地死亡！自古道：“適者生存”，環境永遠不會適應人，適應生物；只有人、生物去適應環境，才能夠與環境共存。 前幾天我去看了山上閉關的印平師，他用功用得很猛，因為他這個年齡正是血氣方剛的時候，所以做任何事情都會非常投入。他在沒有閉關之前，干寺廟裡的事情也是全身心地投入。正因為他有一顆全身心地投入的心，也就是養成了這種習慣性，他做任何事情都是全身心忘我地投入。你們在座的，誰有個全身心投入的習慣性呢？誰有這顆心呢？既然沒這顆心，你做任何事情要想上檔次絕無可能！因為做任何一件事情，想把檔次提上去，你必須全身心地投入、忘我地投入。可憐之人，也必然有其可恨之處！ 要想知道自己能否修行，是否已經在修行，或是說修行到哪個程度了，從日常生活中發生的每一件事、接觸的每一個人，足以檢驗出我們修行的層次了，哪裡還需要看經書、找明師印證呢？ 菩薩之所以有悲心，那是因為他有一個難以形容的心量。如果他沒有這個心量，如何來的悲心？既然沒有悲心，如何來的智慧？既然沒有智慧，如何來的神通？所有的一切，全部是建立在“量”上。有了這個量的存在，接二連三的智慧、神通、福報、功德，都會具足。 人生很短暫，轉眼間三十歲、四十歲、五十歲、六十歲。你得到它也是如是，你得不到它也是如是。既然世間上的一切都是如是，大家何不找一個超越如是的“如是”呢？ 我想在座的人沒有一個會相信，人死了以後是沒有靈魂的，都相信人死了以後有一個不生不滅的東西存在。惟獨這個不生不滅的，是超越了三十、四十、五十、六十歲的。正因為我們想要得到這個東西，所以就要把世間的東西放下。 所謂的“放下”，並不是要你什麼都不去經歷它，要想對一件事情放下和超越，只有你經歷了一次大的突破，全身心地去嘗試它、經驗它，才能夠超越它、放下它。試問，一個從來沒有吃過波羅蜜的人，竟然說自己已經超越了對波羅蜜的貪戀，你們聽起來難道不覺得可笑嗎？ 我承認大家都有道心，然而與其說大家都有道心，不如說大家都有貪心！沒錯，現在都在貪“道”、“貪”修行。為什麼不貪世俗的財、色、名、利呢？，那是因為我們對這些東西的機會不多。如果這些機會都具備、機緣都成熟的話，究竟要哪一樣，恐怕我們真的很難選擇了！ 為什麼過去的祖師爺們一再肯定、反復強調：“羅漢修煉於深山老林，菩薩成就於紅塵人群。”你也許會說：我不想做菩薩，證個羅漢果就夠了。實際上羅漢在修得了根本智以後，還是要有一個階段、有個過程要到紅塵裡面去彌補他“後得智”這一堂功課。因為根本智與後得智的關系，猶如一個人的左腿和右腿一樣，單憑一條腿、一只腳是沒辦法邁步的！ 為什麼過去的祖師爺們要“內外兼修”？也即是進關——出關，出關——又進關。因為過去的祖師爺們在面對紅塵的時候，曾經有過全身心地投入，所以他們一旦把自己關閉起來修煉的時候，就會外忘世界、內忘身心！我們在座的誰曾經歷過花花世界，全身心地投入過？誰全身心地嘗試過？既然對外面沒有切身地嘗試過，一旦我們把自己封閉起來，他是不可能不向往外邊的。 我也曾經替大家考慮過，是否不需要經過外面，直接就在裡面修？可以，完全可以！只是你這樣經歷以後，同樣會像你當初沒修煉以前的感受一模一樣。因為當一個人對前面不知道的時候，他也不知道後面；對後面不知道的時候，他也不知道前面。只要對一面知道過，再去尋求另一面的時候，也就容易知道全面。 可是，對凡夫而言，很容易停留在一面，因為凡夫他是以凡夫位為基礎。既然如此，首先就應該把凡夫位上的功課有了一番飽嘗之後，才能夠棄位就升。所謂的“棄位就升”，就是說你本位站得穩、站得牢，才能夠“升”。凡夫位就是成佛位、就是成佛的基礎。 基於我自己十幾歲就出家的原因，基於我自己想成長、想成熟的原因，所以來建東華寺。想借助於建東華寺的機會把自己給歷練出來。我過去曾經講過，對東華寺的修建或者十年，或者二十年，一旦建成以後，我就會把它放棄掉，再以另外一種方式去修煉。 一個人嘗試得越多，放下得也就越多越快。這裡所說的“嘗試”，不是說你經歷的很多，而是指你用心投入過。有許多人經歷了很多，但都沒有用心投入，當然也就不可能有很深的體驗，因此他也就不可能完全地超越。可是有幾個人敢把自己的身心完全地投入到某一件事情上去呢？ 因為他不知，所以就不覺；因為不覺，所以就不能夠照；因為不能夠照，所以就不能夠入；既不能夠入，所以就不能夠出；既不能夠出入，也就不能夠自在，只有自在的人，才無痕跡。
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