有佛與無佛
在一個《金剛經》講座的法會上,一位學佛多年的居士因對佛教中的空有二義、心法二邊有疑惑而提出了這麼一個問題:“佛到底有沒有?”眾人聽了都相顧無言,覺得他不應如此提問。有人傳言來此,問道:“如有人這樣問,你作何答?”我直了說:“你有佛也有,你無佛也無!”會嗎?若也不會,就得參透個中消息了。
釋迦如來在歷史上有。翻開《印度佛教史》、《佛傳》就可以了解佛是真實性的歷史人物。從佛的開示裡更知道佛以前有燃燈、彌陀、迦葉等無數古佛在法界之中寂光常耀。
那些大願、大智、大悲、大行的地藏、文殊、觀音、普賢等無數菩薩,隨類現化,感應救苦,畢竟活現在我們中間,他們是成佛的見證,見到菩薩也就如見到了佛,也便知道有佛了。
你見過肉身坐化的祖師嗎?如六祖、石頭、憨山、無暇、慈航等;你聽聞過虹化而去的即身成佛者嗎?你閱讀過祖師傳裡的那些修證成功的祖師嗎?如達摩、慧思、智者、密勒日巴、岡波巴、宗喀巴等,那些智慧開朗者,煩惱解脫者,臨終坐化者,無不一一證明依佛道修持的真實功德,弟子的成就歸功於明師的引導,佛是三界導師,你能說沒有佛嗎?
佛教各宗的所有理行都旨歸於佛德的圓滿。禅宗的直指人心,見性成佛,心的本來面目就是佛。天台宗的三因佛性——正因、緣因、了因,由理即之佛,開啟名字圓解,再由觀行到相似,由相似到分證,直至究竟圓滿法身、般若、解脫三德秘藏。密宗的三密相應悉地成就,三身具足而成大圓滿佛。淨土則心淨土淨,顯彌陀接引,蓮開九品,不退成佛。佛既然是可以成就的,不正是佛可信而道可修的嗎?
學佛的人心中有佛,是因為切實地了解了佛德的真實性,是因為理解了佛理的圓滿性,是因為體驗了佛行的微妙性,是因為悟徹了佛智的實相性。由此四性而入佛證佛。真正入佛、證佛的人必無人,必無法,也必無佛。
因為心不入於過去,歷史的釋迦佛在哪裡?無數的古佛在哪裡?佛不在過去,所以過去無佛可得。
因為菩薩不在心外,地藏是我心的大願,文殊是我心的大智,觀音是我心的大悲,普賢是我心的大行。夢中佛事,水中明月,心俱心足,不向外求。所以佛不因菩薩而見讓,菩薩也不因佛而化顯,即緣無緣,無相而相,佛在哪裡呢?
滯相構跡的人只會贊頌祖師的豐功偉績,只知肉身不朽,著作玄妙,卻不見祖師因為心中無我無欲,上不求佛,下不化眾,平常無為,自然而行,所以超佛越祖而示跡天下,德化無邊。如不悟眾生與佛不二,橫生知見,功利之心難泯,何能慈悲普被,平等救度?正是徹了因心與果海一般,心中無礙,方得超然自在,佛在哪裡呢?
教理屬於解悟,行持屬於修證,宗派屬於方便,成就歸於無心,真了悟佛法的人,不立文字,不住假相,不樹宗派,不見有我,終日閒閒,無修可修,無佛可佛。於是一派天真,任運無為。
有,是建立,無,是回歸。建立之後要掃蕩,掃至極處方知本來是佛。回歸之後要妙化,化至極處,才證法界一體。
信佛、學佛、修佛都從有佛中建立,悟理、證體、啟用,則從無佛中回歸。立無所立,歸無所歸,方到自家田地。
古禅師有言:“有佛處急走過,無佛處不停留。”諸位還會此中玄旨嗎?參!