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宋智明居士：維摩禅說（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	維摩禅說(上) 淨明山人講 圓淨居士記 禅人怎樣領會經中的禅義呢? 我們應用在禅的修證當中，能夠體現出維摩居土, 文殊師利等等大菩薩的一種智慧意境，活潑潑地運用到我們人生當中。這一點是維摩诘經裡面最重要的核心，能夠把這一點學懂了，整個維摩诘經的意境都在裡面，我們都可以在現實當中去體現他。 說話不用停一停，你問什麼問題，接口就出，無論什麼深奧的問題，他是沒有一點停滯的，一點障礙都沒有，他是隨意流出來的，就是智慧無礙。他的智慧圓照無礙，無論是世間法出世間法，無論是甚深的秘密法，他都能無礙。一切菩薩怎麼做的，菩薩在不同場合應該有怎麼體現的，怎麼用方便來引導眾生，菩薩具足什麼威儀, 戒律，什麼品位, 他全部通達, 全部明白，沒有一點不明白。 諸佛的秘密沒有不能證入的，這就是佛一樣、諸佛的秘密沒有不能證入的地方，都能通達證入。都知道了諸佛有什麼秘密，所以說這是不可思議的游戲神通。游戲神通都具備,大智慧方便都已經得度，都已經超越，都巳經具備種種的方便, 種種的方式, 種種的神通妙用, 種種的大智慧的觀照，都能夠體現出來，所以說善能夠出入。 這位大菩薩都能夠自在無礙的，那麼文殊師利菩薩先作了一個描述，贊歎維摩诘居士是這麼一個不可思議的人物。所以難怪大眾沒有辦法跟他對話，沒有辦法去問候他，那麼雖然是這麼一位不可思議的大菩薩，但是我當承佛聖旨：你既然叫我帶領大家去問候，那麼我就去問候吧。於是眾中許多諸菩薩和大弟子，帝釋天, 梵天, 四天五等等，都這樣想: 現在這二位大土, 就是文殊師利菩薩和維摩诘居士共談佛法, 必定會談很高深的妙法。那麼當時八千菩薩五百聲聞, 百千天人, 都跟著文殊師利菩薩浩浩蕩蕩去見維摩诘居士了。於是文殊師利菩薩和一切菩薩大弟子眾，以及天人恭敬圍繞, 還有天上的天人入毗耶離大城去了。 這時候維摩诘心裡就想: 現在文殊師利菩薩和大眾都來看我，我現在這裡要作個准備，就用神通力把房間騰空，那麼除去所有的侍者，中間只放了一張床，什麼都沒有，他是不大的房間，裝著病相睡在那裡示相病相。 那麼這裡當然有道理的，空了房間，就是說我們覺性是空的，那麼放了一張床和人就是顯現，侍者都沒有，就是說沒有任何的法和差別的執著，任何多余的東西都沒有，只有一張床，只有自己的身體示現疾病睡在那裡，這就是我們的作用，空性中的作用，他是沒有伴侶的，獨一的沒有伴侶的。 這個時候文殊師利菩薩到了，他到了他的房間裡，見到他的房間是空空的，沒有任何東面-----空無所有，就放著一張床。這時維摩诘居士就問了;” 善來文殊！不來相而來，不見相而見。” “善來”是對他的一種問候話: 你來了，但是你雖然來了，是不來相而來，你沒有東西來，覺性的空是不來而來的嘛。不見相而見. 我雖然見到你了，不見相而見，沒有見到什麼，不見來相，不見去相，這是我們覺性的顯現，就是法身大士都是這樣的，他的舉動靜止不唯實相，實相沒有來，但是又能夠來示現，實相沒有見，但是不妨相見，不妨顯現，所以說不能來而來，不見而能見，就是法身的妙用 文殊師利菩薩這個時候就講了: 如是居士，是這樣的，如果巳經來了. 就不會更再來；如果巳經去了，也就更不用去。就是說明無來去相. 沒有來去相.維摩诘說的話, 就是說共同的相應的智慧意境，雖然表達的方式不同, 道理是一樣的。為什麼這樣講呢? 來者無所從來, 來從哪裡來，本性顯現的嘛。去者無所至，去到哪裡去？沒有到的地方。這個有兩點要知道的：一個是體性, 是這樣子的；一個是我們的心，在作用的地方也是沒有來去，不見來去相的。你的心沒有來去相見，但是不妨顯現，不妨來去，在來去中無來去，才是我們覺性的妙用, 才是大智慧，這個一定要體會到。 你如果動個念: 我來了我去了，就是染污，都是對本性的覆蓋，就不叫妙用。比如說：你想起某個人，你覺得在遙遠的地方，你只要一個念頭去了，你就有漏，就有覆蓋。你要在當體就顯現，無論是北京還是美國，當下顯現，這叫無來去相。你不能產生來去想: 噢，他在那裡某個地方，他是誰? 好，一個念頭一動，已經離開本位了，已經覆蓋了。 所以沒有來去相。 所可見到的東西更無可見，沒有什麼可見到，就是講當下顯現, 當體顯現。這個一定要悟到的，這個悟到就是遍知, 或者叫圓明。就是我們本性的圓明, 所以說經裡面講：“圓明了知，不因心念。”因為體性是空的，空靈不二, 當下顯現叫圓明了知。知道茶杯、知道發生什麼事情，都知道，但是不要想到是遙遠、不要想到外面，不要想想：噢，他在外面，他是什麼？這樣一念起你就落了、就偏了、著有了。一個空，一個有，能所就執著了，你要在完全當體。某禅師對你有感應，你不要想到在外面：噢，他在那裡對我有感應了，好，你巳經落了！無論在西藏在什麼地方，大成就者，他的感應都是當下的，你的體悟也應該是當下的，他是不動身心而遍照萬法，你也是不動身心和大德成就者當下相應。你不要想噢：他在西藏，想的很遙遠，好，完了, 你就妄想執著了，你得到的只是皮毛，得到的是感覺， 身體感覺了、或者境界感覺了，這都是虛妄的。如果你沒有取分別念，當下和上師一樣，你契入了他的大光明藏，你也就是大光明藏，你沒有區別，這是最迅速的, 最快的。懂得這個，他不會向外求，他即使在佛前求，是顯現不是求。顯現諸佛菩薩了，他不是求，他不是動妄念，他是一照就知道了。比如說某個人需要他幫助，他一照就顯現了。諸佛菩薩也在照當中，當體不二，這是道的妙用。不懂得這個, 都是妄想追求, 都是凡夫習氣. 他是不了的，永遠會落處的，這點很重要。 文殊師利講到這裡說，先把這個事放一放，我們都是明白人，這個話不用多說的，自己都知道。他說:居士這個病，你能不能忍得下, 有沒有痛苦?比如說你治療後，病是不是減輕了，病不會加重吧？他是問候他，他說：世尊殷勤叫大家向你問候，那麼居士這個病是因為什麼原因起的? 這些在慰問的話裡面就是機鋒了. 你這個病是什麼起的？生病生了到現在有多長時間了？怎麼樣才能把這個病滅掉? 存在與生滅，這些現象在道人來講, 你怎麼體會, 怎麼看待、看待自己, 看待別人這些現象? 維摩居士這時就回答說了，他說我這個病是從癡有愛，則我病生。為什麼病的顯現是愚癡，無明愚癡有業有受。維摩诘居士是沒有的，但是他大悲入世，眾生有癡有愛，所以有病。為什麼要入世啊？和眾生同樣的生活, 同樣的存在，那麼則我病生。菩薩以大悲為病，眾生以業為病、以煩惱的業生病，菩薩以大悲拔濟眾生的痛苦、眾生的業, 承擔眾生的苦難，這是菩薩的精神。菩薩不可能沒有病的，他入世的時候，總要負擔眾生的病，所以說以一切眾生病，故我病。因為一切眾生有病，所以我有病，若一切眾生得不病者，則我病滅。如果一切眾生病都沒有了，我的病才好、才沒有了。到了這個地方就是圓滿佛的時候，就沒有眾生也沒有佛，沒有病也沒有不病，超越一切到最究竟園滿的地方，就沒有這回事了。但是眾生總是有病的，所以說你沒有到圓滿成佛的時候，你總要去度眾生的，就是這個道理。而且你總要生生世世受苦的，受眾生的苦難的，不然的話你不會圓滿。 為什麼要這樣講？因為菩薩為了眾生故，才入生死，為了眾生才入生死，大悲大願嘛，那麼有生死一定有病，如果眾生離開了病，菩薩就沒有病，這個是以身說法，身體的病是外在的，還有心靈的病,知見的病, 境界上的病, 魔病，還有很多。他是借這個來說明的。他說比如長者，只有一個兒子，兒子得病了，那麼父母也病了，父母也心疼啊。如果兒子的病好了，父母的病也好了。菩薩也是這樣，對於眾生的愛，好象愛兒子一樣，眾生病那麼菩薩就病，眾生病好了，菩薩的病也好了。又說這個病是怎麼起因的，菩薩的病是大悲起。 那麼文殊師利菩薩說：居士此室何以空無侍者? 你這個房間為什麼沒有侍者呢? 前面問病的原因巳經講清楚了，是大悲起，那麼我們講如來的房間是空的，如來的座墊是什麼? 就是大悲，以大悲來顯現作用的嘛。所以文殊師利菩薩言：居士的房間為什麼這麼空啊, 沒有東西、沒有侍者？ 維摩诘居士回答：諸佛的國土和我一樣，也是空的. 這句話大家要體悟，諸佛的國土也是空，但是有的人說: 我為什麼見到佛的境界、佛的國土有蓮花等等？這個是空中的顯現, 化相幻相境界相，顯現因為眾生需要，因為你有業，有分別執著，有莊嚴想，有功德想，才顯現這些。如果你沒有這些，諸佛的國土是空的，遍一切處也是空的。這句話體會很深、非常重要。你就不會落在一個概念，哪裡是佛的淨土？哪裡怎麼樣? 有方位有距離、 有好壞有抉擇之心，以後要生到那裡去，有這個執著心，在這裡你悟到了就沒有了。因為你就在佛的國土當中顯現的，如果你一念相應，一念就顯現。無論你顯現空的覺性還是顯現莊嚴的妙相，都是因為你的作用而顯現。你的作用和佛的作用是全體的。和佛的境界是全體，沒有分別的。 那麼文殊師利菩薩又句; 以何為空呢? 這句話就是問以什麼為空？我們說以概念嗎? 以感覺嗎? 都是虛妄的！以什麼為空? 維摩诘居士回答說：以空空。以空故空，就是空盡一切以後，連空也不存在，空也空掉了。佛教講越三空解六結嘛。椤嚴經講的人空、法空, 空空。以空為空，空也要空，空也不可得，這是諸佛的空，是真正的真空妙性. 又問：空為什麼還要空呢? 空了就好了嘛，為什麼還要把空空掉呢? 維摩诘居士回答說：“因為無分別空, 故空”因為在空當中你不分別於空，所以叫作空。你正在空當中你沒有分別空，所以說無分別空, 故空。這個地方是真正的關鍵的地方，悟道人的關鍵的地方。 又問空可以分別嗎? 能夠去分別嗎? 對這個問題答是：分別也空啊? 分別空的分別也要空，那麼這個時候你在空當中不覺得空了嘛。也沒有有，也沒有空，也沒有思考這個問題，沒有想到他是什麼，就是空裡面也沒有想到空。就象你在明當中也沒想到明，你有大智慧，沒有想到我有一點智慧，一點智慧都沒有，這就叫不可得。沒有覺得我有智慧啊，或者在光明丈裡面，你沒有覺得有光明。但是眾生怎麼見, 怎麼想都是他的感應，是他的事，對你來講沒有什麼，什麼都不可得，但是不可得當中具有一切。 又問了：你體悟到這個空空的覺性到哪裡求? 到哪裡得到的? 到哪裡體現出來的?那麼維摩诘居士回答: 當於六十二見中求。六十二見就是邪見, 外道見, 種種雜亂的知見, 都是叫六十二見。那麼你的空在哪裡求呢? 就在六十二見當中。說明什麼? 在六十二見出現的時候，你還是沒有分別，你還是沒有取捨，你沒有落他的圈套、受他的影響，這才是真空。如果一個事情來了, 一個說法來了，你馬上動了, 分別了，你就不叫真空。 那麼文殊師利菩薩又問:六十二見當於何求?應該在哪裡求呢?答曰: 當於諸佛解脫中求。諸佛的解脫哪裡來呀，是因為眾生有知見, 眾生有煩惱啊！諸佛的法因為眾生的緣故，才有可以說, 才有可以解脫的方便。那麼六十二見他在哪裡體現出來，就是在諸沸的這種解脫中體現出來。 又問:諸佛解脫法門在哪裡求呢? 在哪裡體現呢? 答曰: 應當於一切眾生的心性中求。也就是說諸佛所有的法是因為眾生的心念-----你有不同的心念，他給你講不同的法，所以四十九年講了很多，佛本來沒有法，也具備一切法，不落兩邊嘛。但是你需要什麼他給你講什麼，所以說諸佛的解脫就是在眾生的心性中求的，也就是剛才講的。求就是體現，眾生的心性當中體現出來的，所以說今天講今天的法，如果你明天這個煩惱沒有了，明天佛絕對不會重復講這個法；明天講明天的法，對你適合的，有用的法。法就是活的，不是死的，因機而用的，就是這個道理。 這裡就明白了，這個真空,這個智慧覺性,是這裡體現出來的，如果這三方面，你都通達無礙，都不會受它影響，都是在覺性當中無分別, 無執著地體現它，那麼你就是真空。如果你對哪方面不明白, 受他限制，無論是邪道, 外道的知見, 諸佛的解脫法門, 眾生的心行，他在你面前表現出來的，你都不明白, 受他影響不叫真空，你的空都不夠。所以空不是打座，在一個地方什麼都沒有了，叫空。就是在這些現實當中你是空的,，不分別不執著, 不被他影響，這才真正是維摩诘居士講的空，也就是佛教講的我們覺性的大空，覺性遍一切處的大空，有的人會想想是不是很大，不要這樣想象，就是任何時候, 任何地方, 任何情景, 都是空的，這叫空在現量處, 空在當下，不要想象一個空間很大，這就是妄想了嘛。虛空沒有邊際，你去想它干什麼? 要在作用處, 在現量當中體現空，這是大智慧的空，這是作用的妙空。所以說遍知, 遍空，都要這樣體會。不是坐下來我去想想美國, 北京什麼什麼事我卻知道，這是妄想。這是外道都有：哎, 從神通來看看, 世界發生什麼事，是妄想分別了。換一個意境，我打坐了，我空間很大，什麼地球都在裡面，這也是妄想境界。這有什麼用呢? 沒有用！要在現量處體現，在作用處體現，這叫遍知和遍空的境界，這個領悟很重要的。 又問：為什麼沒有侍者? 維摩诘居士講，他說一切眾魔以及外道都是我的侍者。這就不怕外道, 也不怕魔了，他們都是我的侍者。唉這句話就很妙了，意思說：我們在真空的妙性當中，他們都是無礙的，他們都是我的體現，而且都是我的侍者，我的作用的地方。為什麼這樣講? 眾魔者入生死，菩薩於生死而不捨。眾魔他喜歡生死啊，他喜歡五欲, 五塵境界，他們菩薩入生死而不捨，就在生死當中，自由白在，不用捨棄生死。這就是形容他們就是我的侍者一樣。那麼外道入諸見, 菩薩於諸見而不動，外道象哲學家一樣，他有很多知見，喜歡探索知見，一套套道理。那麼菩薩於諸見而不動，在你任何怎麼講法, 怎麼觀點，我都不動，我都明白你什麼意思。所以說菩薩辯才無礙，你一開口就知道了什麼意思，一句話給你，你就答不出來，你就被他轉化了。於諸見而不動，無論什麼樣的說法，到了你這裡，你都不會受影響。 文殊師利菩薩又問了:居士啊, 你的病是什麼樣的形相, 什麼樣的病狀? 維摩诘居士說: 我這個病沒有形, 不可見，因為大悲無緣而無所不緣，無所不緣，所以能夠應物生這個病。但是對於我沒有病, 心沒有病。象有的菩薩入世很辛苦, 也生病，他自己沒有病, 沒有感覺到病，身體很累心不累。就是說我這個病是無形的, 主要是指心；身體是有病的, 示現出和人一樣。心沒有形狀, 也不可見，我沒有見到病啊，我沒有發現什麼病，我的心裡面沒有一點病，這是菩薩實相法, 法身的一種自然體現。 又問這個病是身合呢? 心合呢? 意思說是在身體上生病呢? 還是在心念上生病呢? 是和哪個結合在一起的? 維摩诘居士回答說：不是和身體合，身體離故， 我不會住在上面啊，身體是離的，是四大和合，我不會落在身相上。“亦非心合，心如幻故。”不和心合,心是幻的，沒有一個主宰的實體，我沒有主宰一個心靈，沒有這個在。 所以又問:地水火風四大當中你的病是那一大生病呢? 回答說: 是病不是地大, 不離地大；水大, 火大, 風大也是這樣，不是地大, 也不離地大，他有地大的病相顯現, 就是說不二圓融的。相是假的，這個病的體性是空的，但是眾生的病從四大起來的，因為有病，所以說我病。眾生有病, 所以我病，這個時候, 文殊師利菩薩問維摩诘居士說：作為一個菩薩應該怎麼樣去慰問有病的菩薩? 那麼維摩诘居士說:說身體是無常，但是不說要討厭身體，菩薩不討厭身體，身體是有一天會死亡的，但是不要討厭他，要用好他。 即使現在有病，你不要討厭他，在病中作功夫，在病中去體現幻化相，不住在病上，這也是大悲，替眾生受罪嘛，是應該體現的。說身有苦，不說樂於涅槃。我要求涅槃，不生不滅，到極樂世界去，我要討厭他，我要找到快樂的境界, 快樂的身體，不要這樣講，這樣講，他心裡有矛盾：為什麼還在世上啊？還要度眾生啊？身體還離不開，既然身體離不開，你又要求一個快樂的身體, 快樂的境界，你不是很矛盾嗎? 不是不現實嗎? 比如一個人在路上很疲倦，還有很多事要干，但是又一想，我還是回家睡覺好啊，回家吃一頓暖的飯，聽聽音樂舒服，這樣想不是更矛盾嗎? 更討厭：現在太累了太不舒服了，不要再去外面, 不要再去工作了……。就是不要產生矛盾的心態。說教導眾生身體沒有我， 但是說沒有我，不要偏在無我上，要去教導眾生，要幫助大家，以無我的精神教導眾生。說身空寂，但是不要說畢竟寂滅啊，不要灰身滅智, 把身體搞沒有了，不要說落在空上, 不再出世, 不再弘法利生了, 不再大悲利樂眾生了，不要這樣去講。雖然身體是空寂的，要以身體來體現，要利益一切眾生。不要說畢竟寂滅，是生生世世都要體現的。說悔先罪，而不說入於過去。有的初心菩薩，我想起過去作了什麼壞事啊，有一種悔意，他說，你悔就悔吧，但是不要回憶過去，你這次忏悔以後再不要想到它了,沒有了，過去巳經沒有了，不要再回憶過去。以己之疾，愍於彼疾。以自己的病啊，就想到眾生的病有多苦。我們現在有修行, 還不煩惱，但是眾生有的病，他很煩惱. 就慈悲想到眾生的病更苦，憐憫他們的病。應該認識無數劫來受的苦，應當憫念饒益一切眾生,拔濟眾生的苦，是有緣遇到的，幫助他，眾生在你的光明當中，轉他的業力。回憶自已所修的福報，念於淨命，淨命就是正命，從生至生，常行正命沒有造惡業，沒有作不好的事，常常想到作好事的境界，這樣人一都有信心:我曾經多少多少世，或者現在，培了多少福，造了多少個善業，這樣想起來以後，菩薩就有信心。雖然在病當中，有信心；雖然我有病，但是我只是暫時的,為眾生被負業的，但是我的功德，我修行當中的正道, 正行都是在的，都在那裡不會磨滅。所以說不要生憂慮, 憂懼，常起精進，當作醫王一樣，醫治他的心裡病。有的菩薩受到困難，生了疾病，他有點灰心，有點不安，你怎麼安慰他使他精進起來、有信心起來，讓他不要討厭身體，不要討厭世界，還要繼續憫念眾生，繼續行菩薩道，病好了以後，再去弘法利生。
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