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學誠法師：大乘百法明門論 第八講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《大乘百法明門論》(第八講)     【原文】言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法。二、不相應行，即始自得，終至不和合性，二十四法是也。  第四、心不相應行法，略有二十四種： 　　此乃色心分位，蓋依前三法，一分一位假立得等之名，以行法有二，此簡非心，所以立其名。此總標章，下乃別列： 　　一、得。二、命根。三、眾同分。四、異生性。五、無想定。六、滅盡定。七、無想報。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、無常。十五、流轉。十六、定異。十七、相應。十八、勢速。十九、次第。二十、時。二十一、方。二十二、數。二十三、和合性。二十四、不和合性。 甲一、正明不相應行法      乙一、經文簡釋   “言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法。二、不相應行，即始自得，終至不和合性，二十四法是也。”心不相應行法一共有二十四個，從開始的“得”，一直到最後的“不和合性”，一共二十四個。     行蘊裡包括相應行(即五十一個心所)和不相應行(即二十四個不相應行)。       乙二、總略開演 為什麼要學二十四個不相應行法呢？          丙一、與心法、心所法、色法的關系 【次第井然】心法、心所法、色法、心不相應行法、無為法，這是有次第的。     心法，心所法，心所法是心法的一部分，是指心理的動態，活動的過程。     色法，心法、心所法所變現出來的。     心不相應行法，是從心法、心所法、色法上假立出來、假設出來的，所謂假設，它既不是心法，也不是心所法，也不是色法。 【以喻演說】怎麼領會心不相應行法？例如：空間、時間，(心不相應行法的)第一個：得。 得，我們通常說“你得到什麼東西”，“你得意不得意(成就感)”，都有一個“得”。 例如，得到了一支毛筆，這個“得”就是心裡感覺到得了一支毛筆。外在有一支毛筆，你心裡也有去作意。這裡面既包括了心法，也包括了心所法，又包括了色法，三者和合起來，假借有這麼一個“得”。 【常見心相】通常的人，內心、外在，許多困惑分不清楚——到底是外在的困惑還是自己內心的困惑，分不明白。 【以喻演說】例如，一支毛筆也好，一個茶杯也好，一台攝像機也好，放在這裡，我說：“這把筆送給你”，你此時此刻就會覺得今天得到了一把鋼筆，其他的人就會覺得“我今天沒有得到一把鋼筆”；若說“這個攝像機送給你”，你就會想“今天晚上得到一台攝像機”，其他人沒得到，心裡就很難受；得到了，心裡就很高興。實際上這個鋼筆、攝像機還在這裡，實際上沒有變化，但是這個話一講出來，對人的影響就很大。 【綜述】心不相應行法是我們人與人、人與物，物與物所起的一道很重要的非常牢固的牆壁。 【喻】去法門寺參拜捨利，去的人很高興，沒去的人就不高興。 【深入辨析】這都是有得有失的，這些有得有失是與外境是有關系的，不完全是內心(的狀態)。如果沒有這些外境，內心也不會有得失的狀態。 【結示】這些法一共二十四個，不能歸納為心法、心所法、色法，故單立一科。      丙二、結合心續深入認知 【清醒認識】實際上，如剛才談到的，內心上的感受——得，這個是真實的嗎？也不是真實的，是一種假設。沒有得到的人並沒有失去什麼，得到的人也並沒有得到什麼。 【錯誤心態】但是我們都在自己內心的名言習慣環境中，安立了種種與外在的隔閡、距離。看到的、聽到的、接觸到的，總之別人比我好，內心就產生隔閡感；我得到了，內心就覺得比別人多了點什麼。      一天當中總是覺得“我今天又多了點什麼東西”，或“今天又少了點什麼東西”，“又沒有得到什麼東西”，這些都是我們內在的問題，會造成我們心中的壓力。 【應機設喻】(認為)某某同行今天進步很大，得了很多的資糧，但我今天沒有得到資糧；他看了很多的書，可我沒看幾頁；他背了很多書，我沒背多少。 【苦由心生】這樣你內心就會有壓力，時間一長就很擔心、很害怕、很恐懼，慢慢就會引發很多痛苦，再下來就不能寧靜、不能寂靜，這些都是有很多深層次的原因的。 【正確認識】這些都是跟“得”有關系的，跟心不相應行法有關系。但是我們了解不清楚，往往認為這些純粹都是我們心所的原因，其實不是那麼一回事。心所是心所的原因、問題，色法是色法的問題，心不相應行法是心不相應行法的問題。 【心感外境】我們看到、聽到、接觸到的，至少這樣東西你看到了、聽到了、接觸到了。比如眼前的一尊佛像，我們看到他非常莊嚴，是我們認識到佛像很莊嚴，而不是我們的眼根、耳根、身體與佛像碰到一起，它不是這樣的境界。     其實很多外在境界，僅僅是我們所認識、所感知、所了別的對象。 【起诤】我們修道要解脫，如果你認為這些問題是外在的，那外在的東西這麼多，宇宙萬有，太多的東西，怎麼解脫得完呢？ 【如理認識】解脫是(消除)我們內心對外在事物的認知過程中存在的種種障礙和困惑。 解脫了，就把它去掉了；沒有了，就解脫了；有，就被束縛。 解脫都是從人的心上來講的。 【分別所致】當然它與外在的境界也是有關系的，有關系是因我們(對外境)認識、分別的過程中發生了問題，所以造成我們不能寂靜，造成我們躁動。 【常見誤區】一個境界是大家都可以緣的，比如佛堂裡的佛像，誰都可以來拜，十人，百人，千人，都可以來拜。同樣一個境界可以作為千萬人所緣的境界，並非我們所緣，別人就不能緣；我們得到了，別人就會失去。這些都是我們通常人認識上面所發生的偏差和問題。 甲二、轉識依智觀五蘊，調伏煩惱如法行     我們為什麼要講戒定慧呢？為什麼要講轉心？為什麼要講轉依？轉依，我們整個的人生、我們的生命才會發生根本性的轉變。如果不是的話，就很難。     《金剛經》裡面講：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”那怎麼叫做如夢，怎麼叫如幻，怎麼叫如泡，怎麼叫如影？前面九十四法都是有為法。      乙一、色蘊如夢     如夢，就如我們做夢一樣。佛菩薩、聖者看我們，都是在做夢。 【夢】我們做夢的時候，不知道自己在做夢，只有醒來才知道是做夢。 【類比認識】色蘊也是如此。我們(第一眼)看到色蘊本身、看到色法，我們會認為它是真實的，只有第二個念頭，你去作意的時候，我們才會認識到說：哦，它是物質。 【作意方識】你真正去緣它的時候，這個色法會變成我們內心上面的一個行相，你會把它當成是心裡的一部分。只有去作意，去正解，用慧去觀照，才知道這個是外在的東西。 這就是色蘊如夢。       乙二、受蘊如幻 【幻】幻，如變魔術，無中生有。 【受蘊如幻】受蘊，是人的感受。如幻，它是不真實的。 【萬千差別】人的感受是千差萬別的。比如說有人吃昆蟲，吃蚯蚓，我們就很難想象。 【苦樂感受】人種種的生活習慣以及追求，都是一種感受，有人認為這樣很快樂，有人認為這樣很苦。 【現實為喻】沒事的人天天打牌、搓麻將、打游戲機，他認為這個很快樂；有些人覺得這個是玩物喪志，在浪費時間，是很苦的。 【無知如盲】大部分人在從事事情本身的時候，不知道這個事情究竟是對還是錯，有意義還是沒有意義。 【智慧觀照】只有用智慧去觀照的時候才能知道苦樂的感受都是如幻的，不實在的，這樣才能解脫受蘊。 【隨業流轉，難脫生死】如果不是這樣的話，我們從小到大、從生到死、從前生到今生，就會隨著我們自己的習性、習慣，去緣那些我們認為比較快樂的感受，去遠離那些我們覺得痛苦的感受。 不願意接觸的人，我們不願意同他接觸； 不會的東西我們不願意去學；     麻煩的事情我們不願意去碰——覺得這樣很麻煩，你心裡面不好受，就不願意去碰。 這樣我們就不容易進步了，不容易轉變。      乙三、想蘊如泡 【泡】泡，泡沫，水泡，浪花。看起來水泡一個個是真實的，實際上它很快會過去。 【類比認識】想蘊是取相，然後給它安立種種名言。這些取相安立的名言與事物本體、諸法實相不能劃等號。 【錯誤認知】我們在想蘊上無法做到這一步。我們認為所見、所聞、所認識到的腦筋中的這些影像(取相)和我們用語言來描述、表達的(名言)是完全正確的(符合諸法實相)。 【錯識過患】這樣我們就在想蘊上不斷堅固，難以超越。      乙四、行蘊如影 【諸業如影】我們所造的業猶如我們的影子一樣。我們人走路，太陽光下如影隨形，業就是我們的影，一直跟著我們。 因為業是如影的，所以是可以忏悔的。否則，無始以來我們所造的業不計其數，多如恆河沙，盡虛空遍法界容納不下。       乙五、識蘊如露如電 色、受、想、行如夢、幻、泡、影，識蘊如露亦如電。 【露】如露，朝露； 【電】如電，下雨時打的閃電。 露是從空間上來講，我們看得到，很快，露水(就消失了)，它是(比喻)事物空間的表現。 電是時間上的表現，非常快速。 【認識萬物】(有)時間、空間(上)的表現，萬物才能夠被我們的心認識。 【心念無常】心本身也是如露如電的，我們心念的生滅是非常迅速的，非常無常的，我們一下這麼想，一下那麼想。 【心如宇宙】整個宇宙也是時間空間的，宇，指時間；宙，指空間。我們的心念也是宇宙，也是有時間有空間的，並且變化非常快，宇宙的運行變化也非常快。     乙六、攝彼等義     所以我們就要去思維五蘊，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 一切有為法，都應作如是觀。 【如理辨析】“應”，不是“應該不應該”，而是是否與這種“觀”相應。 【法與非法】如果與這種觀相應，才是佛法；如是觀，才可解脫。如果不是如是觀，只有積累負面的東西、世間法的東西、有為法的東西，只有越來越沉重，就不是我們佛法用心的方法。 【師父強調】應作如是觀就是我們與這種觀法是不是相應。與之相應，觀五蘊皆空。 【人空與法空】五蘊皆空就是人無我，人無我就是法無我的一部分，人空是法空的一部分。如果不能人無我，怎麼能法無我呢？ 【觀人無我】怎麼來觀察人無我呢？如夢幻泡影，如露亦如電，五蘊空，這是人無我。 【何謂假我】無我，假我，什麼叫假我？不真實的。 我(的特質是)常、一、主宰，(實際上)它不是常，也不是一，又不能主宰，所以是假我。 假我是否重要呢？假我也很重要。 【二假有別】佛法中的“假”，不是世間上“真假”的意思。 ◇世間上，一百塊錢，這個是真的就可以用，這個是假的，是偽造的，不能用。 ◇佛教中的假，是假借、憑籍之意，一切法是仗因托緣(而有)，因為仗因托緣，所以是假的。 【常見誤解】我們所理解的“假”常常是“真假”之“假”。 如：我這個人怎麼是假的呢？我們明明看到一個人，怎麼說他是假的呢？明明看到前面一桶水，怎麼說是假的呢？明明看到一碗飯，怎麼可能說是假的呢？假的你可以不要吃飯，吃泥渣。 【如理認識】不是這麼回事，不是真假的假，這個假(的意思是)假借、憑藉。 【識假破執】任何法都要假借因緣而存在，如果我們能夠觀察到這個法所假借的種種因緣，我們就不會執著；否則我們就會被法本身障礙住，就變成有我了，有自在心，有生死心，有常、有一、有主宰，就會引來無量無邊的苦惱。 【借假修真】我們四大五蘊的身體、宇宙的萬有，都是我們假借來修道用功(的助緣)。 【心存感恩】既然這些都是假借眾緣和合而有的，我們就應該對萬物、也對自己，有一種報恩、恭敬、虔誠、尊重的心情。(因為只有)眾緣和合(我們才能生存)，如果沒有人煮飯給我們吃，我們過幾天就死了；沒人給我們水喝，我們過幾天也死；沒有人給我們造房子，我們也會死。這些都是我們人活在世上的緣，仗因托緣我們才能生存。 【如法觀照】這樣去了解佛法、了解五蘊、了解世界，自然而然我們種種的觀過就會消除。 【觀過根本】如果不是這樣的話，你肯定會觀過，因為你都是在事物的表相上來比較，一比較，就有長短、得失、你我、高下，這是肯定的。這不是我們佛教所要處理和解決的問題，這是世間法。 【了知區別】 ◇世間法是要追求事物的差別相； ◇佛法是要從事物的差別相趨於事物的無差別相，回歸到諸法的本性，明心見性。 甲三、大乘行人發心起，安住當下精進修      乙一、通達二空，發菩提心           丙一、如理認識大乘發心 【錯誤心相】我學習佛法，自己受用就可以，當自了漢，不需要學那麼多。這個我空、法空、大乘佛法，我也做不到，也不要學那麼多。 【以發心論】大乘、小乘，不在於經論本身，而在於我們的發心。     發大乘心，就是大乘；發小乘心，所學的一切都會變成小乘法。     發大乘心，所學的一切都變成大乘法的支分，如小乘的四念處，大乘也可以用。 大乘法包括了小乘法。     關鍵是我們怎麼發心，大小乘是以發心來論的。 【不在經論】大小乘不是從經論上來論的。這部經是釋迦牟尼佛說的；這部經是彌勒佛講的，它是釋迦牟尼佛、彌勒佛的大乘，不是我們的。我們學了後，能不能變成大乘，這是比較關鍵的問題。 【大乘發心】大乘，我們常講的菩提心、廣大願，願心、行心，大悲心。 大悲心，慈能予樂，悲能拔苦，要救度所有的、無量無邊的眾生。 【成佛必需】大悲，不是因為眾生有苦所以我們需要悲心；大悲眾生，就是大悲自己，是我們自己要有對一切眾生的大悲心，我們自己成佛要去培養這種大悲。 【師父破斥】並不是說，外面有這麼多眾生，有這麼多人需要我去大悲，那你這個法都用錯了。 【如理思惟】地藏菩薩講：“眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。”過去常常有人問：“眾生那麼多，度不完他就不成佛了？”無量無邊的佛菩薩，包括我們修行，大家都發這個願，所有的眾生不是靠一個人去度，不是地藏菩薩一個就能度完。但是你必須要發這種心，你才能成佛。 【平等發心】你的心對所有的眾生是無分別的，這些眾生是否與你有緣，是否能夠接受，同你有沒有業障，這是另外一個問題。而不是你自己發心的時候有區隔：這些人你給他大悲，那些人你不給他大悲；這些人給他小悲，那些人不給他慈悲。那這個就不是佛法，大慈悲心絕對是不捨一切有情。 【無智難發】關鍵是：你能不能做到？你有沒有來培養這種能力？ 只有真正通達我空、法空，否則絕對做不到。 【清醒認識】這個過程中會有種種障礙，不是那麼容易的事情。 你去給人家幫忙，不一定人家都說你好，有的時候可能還會相反，你越給他幫忙，人家越會討厭你，越會嫌你煩，都是有可能的事情，不是說你有好心就可以。 但是不管別人嫌你煩不煩，你都有大悲心，那就是一種境界。       丙二、廣設方便實現大悲 【錯誤認識】我們想：我們要究竟了義，這些方法不重要，善巧方便不重要，可有可無。 【如理認識】恰恰唯識的說法剛好相反：方便才是究竟了義。 【開演闡釋】究竟了義是一般人不容易做到的，只有佛才能究竟了義。 方便才是佛出世的究竟了義的本懷，方便就是有無量無邊的法門。 比如說，釋迦牟尼佛不開設無量無邊的法門，那眾生怎麼來信佛、學法呢？這本身就是佛陀出世的本懷，究竟的本懷就在這裡。不用種種的方便，人是很難信佛的。 【師父破斥】所以我們不能認為說這些可有可無，那你就錯了，很嚴重的錯了！ 你認為說：“我只要求真實，不要方便。” 沒有方便的話就達不到真實。 最後你求到真實了嗎？你有沒有得到真實？真實難道就這樣求嗎？那都是不實的。 【綜上所述】方便是跟大悲配套的，只有大悲沒有方便，悲心沒辦法實現。 所以我們要掌握種種技能、方法，才有辦法幫助更多的人，否則就幫不到。       丙三、淡化宗派隨機度眾 【師父破斥】我們學佛法，不能隨便把人劃分成大乘、小乘、宗派，你這個劃分本身就有問題。更何況，並不是說你學了哪部經、哪部論，就能代表哪個宗派。學了大乘經論就能代表大乘，學了小乘經論就能代表小乘，絕對不能這樣劃分的！ 【應機逗教】釋迦牟尼佛說法，是根據眾生的需要、根機而講的，不是哪些人看得順眼給他講得深一點，哪些人看得不習慣給他講得淺一點，這些都是世間法的心態，不是佛法的心態。 【不識病因誤導他人】我說這個是要表達什麼意思呢？ 就是我們不能認為：別人學法學得不專、不好，我要告訴他一個方法讓他專一、讓他學好。 他本身已經有了一個障礙，你拿另一個障礙再去障礙他，只會越來越麻煩。 他本身有了一個麻煩，你再告訴他一個方法，他就越來越麻煩，不知道該怎麼辦。 【問題所在】這個問題是所知障，是人內心的認識、知見上出了問題，他與佛法的相應程度還做不到，他的所知還達不到，所以就成了所知障。 【深入辨析】人有能知、所知。     心是能知，所知就是我們心上面所知、所緣的境界。     他沒有達到這個境界，想去達到，卻又達不到，所以內心就成了障礙。     他內心(已經)產生了障礙，你又說“你一定要這麼去做，才能達到，如果你不這樣做，就會怎麼樣……”這樣，他心裡已經有了一個毛病，你再去說，他就病上加病。 【應善用法】我們學了很多佛教的理論，這些理論我們怎樣用來觀察、觀照？我們不能用這些理論來觀照自身心相的話，就會拿這個理論去要求別人、衡量別人、判斷別人。 【法鏡自照】所有的理論是要觀照我們自己的心相，只有觀照到我們自己的行相之後，才能夠我空、法空，才能真正去幫助別人，才能真正幫助得了。 【智慧攝持】往往我們很好心想去幫助別人：“你要學這個法門，你要學這部經論……”都是好心，都是好意，但我們如何判斷、辨別這種對人的培養和引導是正確的呢？這個就很關鍵了。 【誤區一】心是很好的，但是我們所用的方法可能是錯誤的。 【誤區二】今天想要幫助你，過兩三天，覺得“這個人這麼難教！”就不教了。 【誤區三】今天剛剛學完，這個法好，世界上最好；過兩天聽到另一個法師講，又覺得這個法最好。 【師父破斥】他認為這個法最好，意思是其他的法就不好。這個起心都是錯誤的！ 【喻】小孩所吃的東西，先要喝奶，然後吃米糊、吃面、面包、饅頭，在各個時期吃的都是為了讓身體長大的，都是需要的。不能講饅頭就是最好的，或者米飯是最好的，面條是最好的。 【引申】我們所學的東西，都是佛法，前面學的東西，也都是長養、滋養我們法身慧命所必需的。 【師父破斥】如果我們去對立，說今天吃了這個面包是最好的，過去吃的米飯、面條全部都是錯誤的，這個假設怎麼能成立呢？都是不對的。這只是今天的一種感覺。 【錯誤現行】我們學佛法就是常常落入這樣的斷見、常見之中，然後就一直否定自己：我學錯了，我學得不好，然後信心就越來越弱。這些都是我們的問題。 【問題症結】就是不能真正認識到我們生命中最重要的東西是什麼，生命中最需要的東西是什麼，我們如何來獲得、擁有、鞏固。 【嚴重後果】如果不知道，肯定是患得患失的，一聽到一堂課、一堂法，就容易拿自己今天的心得來懷疑自己過去成長過程的種種不足，非常容易這麼去分別。到了明天，又想“昨天那個講法也不對”；到了後天，又想“昨天那個也不怎麼樣”，一直來懷疑自己所作所為的正確性和合理性。       乙二、向內用功，精進修行         丙一、明確所求，做生命的主人 我們如何認識生命的本性，認識到我們的本心？向內用功，莫向外求。 【生命真正所求】 人的才能、技術、學問都屬於世間法的范疇； 生命潛能的開發，人的覺悟、智慧，是不共世間法。 再多的知識，再多的學問，再大的能力，都不能開發智慧。若用得好，對我們覺悟，對智慧的開發是有用的；若用不好，(反而會)起反作用，成為我們心所緣的境界。 【生命的超越】反過來，我們體悟了無我，超越了種種事物的生住滅相，把握了諸法仗因托緣和合的假相，(就能組合緣起、改善生命)。 假相，是不真實的，是能夠改變的、能夠過去的。 不好的，讓它變成好的； 好的，讓它仗因托緣，一直持續，並且好上加好。 【師父提策】這是我們生命要去著力的地方。 【自我放逐】如果我們的生命不在這些地方著力，我們的生命就非常容易在現實世界的邊緣上存在。這是什麼意思呢？就是你會認為，“現實社會、現實緣起是眾生共業所感，我沒有辦法改變世界，也不想去改變，但是呢，我也不能說我不活，所以，算了，我不和你們大家站在一起，我到最邊緣的地方去。”所以你不知不覺就活在這個世界的最邊緣。 【結合當下】在一個團體中也是一樣。慢慢就會認為(團體)不重視我，自己好像邊緣化了，其實沒有那回事。 【深入分析】為什麼會認為自己被邊緣化了呢？說明你自己缺乏主人翁意識，或者說，主人翁意識在退化。 【喻】我們是中國人，你不會懷疑這一點。 【引申】我們學佛法也是一樣，我們住在一個道場也是一樣，你本身就是(團體的一員)，但你卻一直不相信，一直懷疑，最後你法也學不進去，從此你會引發很多很多問題，都是因此產生。       丙二、安住當下，遠離顛倒夢想 【心的軌道】正見出了問題，正念、正知、正行都會出問題，一切都會出問題，所以我們要遠離顛倒夢想，讓心走到正路上，走到心的軌道上。 【念念相續】我們人的心念念持續不斷。 真如法性是如如不動的，是超越生命的，無為法是超越生命的； 心念，有為法，是念念生滅的。念念生滅，一直伴隨著我們一生，伴隨著我們的生生世世。 【錯誤心態一】我們的心念念相續，但是我們往往忘失本心，捨本逐末、捨近求遠。 【明辨心相】 ①捨近求遠，就是總覺得不容易得到的東西才是好的，什麼是最不容易得到的呢？最遠最遠的東西不容易得到。在喜馬拉雅山的最高峰，或者大海的最深處，不容易得到，他認為是最好，這就是捨近求遠的標志。 ②捨本逐末，就是(認為)外在的成就才是實在的，內心的成就是不實在的，所以不會重視在內心上觀照、做功夫。 【師父破斥】我們向外去求，怎麼能夠解決我們內心的問題呢？這是不可能的事！ 【錯誤心態二】有人認為，我現在因緣還不到，還不需要好好修行，等因緣到了，再好好用功、努力。這也是錯誤的事情！ 【師父破斥】(何時才算因緣到了呢？你難道要等待他人)建一個非常好的房間，一個非常好的修道的環境，然後來請你：“某某你到這裡來修行吧！”這有可能嗎？你還想等待什麼？ 【清醒認識】沒有什麼等待不等待，都是念念相續。修道的人絕對不能說我還要等待、期望，期待以後誰給我教什麼東西，誰給我們講什麼東西……這些都是顛倒夢想，都是不知道佛法的知見是在自己內心上面用功。 【問題症結】我們種種的幻想、夢想，是造成我們無法安住當下的最根本原因。 【生命的扭曲】實際上，絕大部分人所追求的外在上的成就，如剛才談到的捨本逐末、捨近求遠，這些夢幻泡影的境界，海市蜃樓的境界，就是我們生命狀態的扭曲。 【正確心態】如果生命狀態沒有扭曲，非常正常、非常健康，有判斷力(有慧就有判斷力)，他就知道怎麼辦，時時刻刻知道當下怎麼辦，而不是期望，期望再過幾年怎麼樣。 【所求明確】判斷力就是時時刻刻都知道要做什麼，今天、明天，都非常清楚。 【如理抉擇】我們要去追求的、安住的，是我們真正生命本質上需要的東西，而不是去追求那些不切合實際的東西。 【明見過患】(追求)不切合實際的東西，最後就會造成我們遠離大眾、遠離師法友。 【開演闡釋】你跟大家在一起，但你另外想“我要去得到一個什麼東西，你們都沒有的，我要去得一個比你們都高一點的(東西)”，這種念頭就會造成你不能安住，就會造成你遠離師法友，就會造成對佛法的體會越來越遙遠，這是用心用錯了。       丙三、熏習正見，認清幻相得解脫 【執幻為真難解脫】我們要安住當下，我們需要安住當下，但不等於想安住就能安住。 為什麼不能安住呢？就是有種種幻象，如夢幻泡影的幻象。 我們不能通達人無我、法無我，就無法消除這些幻象， 若不能消除，我們會把這些如夢幻泡影的景象信以為真，認為它是真實的，這就是我們所要追求的，所要擁有的。 這樣我們就無法解脫。 【修行目的】我們信佛、修行、用功，這一切都是要認識我們的本心，認識我們本心所創建的種種幻象，來淨化我們的本心，而不是停留在對佛法種種內涵和法相名詞、意義假設的這些觀念上。 【行持為要】你沒有做到，都是一種假設，你只有真正去用它，它才會變成我們的東西。(佛法)只有真正去用，用到我們當下，才是有價值的，否則都是假設，甚至學得越久，你的假設越多，你的問號也就越多。 【邪見過患】如果我們一直串習那些不正確的知見，很有可能就會讓我們內心癱瘓，不能起正常反應，就如我們身體癱瘓不能走路(一樣)，內心癱瘓，心就不能正常運轉。 【對治方法】只有不斷去熏習這些正確的(知見)，(才能真正認識本心、淨化本心，得到解脫)。為什麼叫如理思維呢？就是這樣一個道理。若不如理不如法，我們的思維絕對出問題。 【煩惱根源】現在大部分人為什麼煩惱不能安住呢？(因為)他認為這個假借之身(是真實的)，在這個假相上面去計較、比較、分別，去追求外在的成就。       丙四、破除現行誤區 【錯誤現行一】有人認為，我工作非常忙，等我把工作忙完了再來修行、用功，最好功課只要半個小時，或者15分鐘。 【師父破斥】實際這都是很顛倒的！他把修行、用功、學佛法這些根本的事與做事對立起來。 【本末倒置】其實修行才是我們的正事，我們從事的職業、工作只是活在這個世上必須的一種要求，不是正事，本末就這樣顛倒了。 【錯誤現行二】很多在家居士說，我只要持之以恆每天做它十五分鐘、二十分鐘、半個小時的功課就可以了，有空才去廟裡，沒空，就跟佛菩薩請假。 【師父破斥】這個心態都不是真正有法的心態！ 【如法表現】真正得到了法義，真正理解了無我的精神，不是說不要做事，反而要饒益有情，要做更多的事，就不會說要等工作完了以後，事情忙完了以後，再來修行、用功。 【結合當下】在寺廟裡也有這種狀況，就是把做事和修行對立起來。 (有人認為)，我忙不過來，把修行放一邊； 有人說，修行是第一位的，做事是第二位的。 這些都是會有可能發生的偏差。 【如理認識】(做事和修行是相輔相成的) ◇做事本身也是實踐大菩提心、大悲心，也是最高的佛法； ◇念經、念咒、禮佛本身也是修行的一種方法、法門，遠離外在的一些境界，讓人能夠更加清楚認清自己的本心和心相。 你這樣認識才對啊。 【非理作意】如果不是這麼思維，你看到別人那麼忙，你會覺得他做的事情都是沒有意義的，都是世間法；反過來，別人成就了我們，讓我們在這裡用功的時候，我們又無法真正洞察自己的心相，反而在起煩惱。 【明辨心相】我們在起什麼煩惱？我們在起對別人觀過的煩惱。但我們還不會認為自己在觀過，反而認為我們是正確的，別人是錯誤的。 【煩惱過患】這樣，一天到晚都不會喜悅、快樂，只有不斷串習人與人之間的距離，不斷串習對別人觀過的心態。 【問題根源】這些都是我們知見上的問題，都是不能通達無我的表現。  【結示】無我能夠用到一切地方：心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，最後都匯歸到我們的心，匯歸到性與相的問題，即我們的本性和諸法的差別相上的問題。
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