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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：大乘百法明門論 第十四講
《大乘百法明門論》(第十四講) 【原文】一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故。四所顯示故。 言所顯示者，此第五無為之法，乃有六種，謂此無為體性甚深，若不約事以明，無由彰顯，故藉前四斷染成淨之所顯示，前四有為，此即無為，先有後無，所以最後明也。 這句話要談的是無為法，無為法是從心法、心所法、色法、心不相應行法這四(種法)所顯示(出來的)，四所顯示。心法、心所法、色法、心不相應行法，名為有為法，有為法有生、有住、有滅，因緣所生法就是有為法。因緣所生法的本體、本性，無為法，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不來不去，不是對待法，是無分別法，有為法是差別法。 對於我們個人來講，每一個人都有身體，我的身體，身體是色；我的感受，受法，受蘊；我的想法，想蘊；我的行為，行蘊；我的思想，我的觀念，識蘊。色受想行識，五蘊都是有為法，我們人的本身也是有為法。所以要人無我，人無我才能夠到達法無我，首先要通達人無我，進一步才能夠通達法無我。人無我，我們自己對自己還沒有搞清楚，自己認識不清自己，就是無明了，有我，就不能解脫，有我，就是無明。 釋迦牟尼佛發現了無我的道理，他怎麼發現的呢？他就通達“我”的不實在性，“我”的虛幻性，“我”的種種的假相。 ◇色蘊我們人的身體，也是會變化的； ◇受蘊受蘊無我，我們的感受也是會變化的，有時候感受痛苦，有時候感受快樂，有時候感受到冷，有時候感受熱，等等，種種的感受都不是實在的。有時候感受別人對我好，有時候感受別人對我不怎麼好，所以受蘊也是無常的。 ◇想蘊想蘊也是無常的。我們心裡種種的想法，今天這麼想，明天那麼想；現在這麼想，過會兒又是那麼想，就是一直都是在反反復復，種種不切合實際的想法，不切合實際就是與因緣所生法不符順的，與佛法不符順的想法。因緣所生法的相，它就是有為法。我們的心裡面的種種的想法本身，也是有為法，是生滅法，是差別法。 ◇識蘊我的思想觀念，更是錯亂顛倒、不實在。 所以釋迦牟尼佛告訴我們五蘊無我，人無我。 如果我們對自己五蘊當中任何一蘊，誤以為說是實在的、是正確的、是對的，本身就發生了問題，就是一種無明，一種執著，一種顛倒。有我，就無法對事物產生客觀的、正確的、全面的了解和認識。不能客觀認識、了解，那你的認識和了解就會有偏頗，有偏差，有片面，乃至會有錯誤，我們就會對客觀生活當中的人、事、物，所有的一切，產生誤判，產生誤解，產生誤會，產生種種的問題，種種的毛病，對自己、對別人，對事情的判斷，要麼就高估，要麼就低估。 【錯誤現行一：面對境界，反應有問題，不能正確評判自己和他人。】 我們人常常就是高估自己低估別人，覺得別人沒有什麼呀，自己很了不起，內心不平衡。要麼低估自己，高估別人。低估自己，這個事情我做不了，某某人會做，某某人會發心，那麼就讓他去做，認為自己做不到，沒什麼辦法，實際上面我們不想去做了，你拜佛啊，念經啊，掃地啊，都能做。我們自己，沒有很正確地對自己進行估計，說到底我們能不能做得到，往往我們自己能做得到但是沒有想去做，或者說我們做得到，但是我們會以為說這事情不值得我自己去做，我們應該自己可以做更大的事，更重要的事情。一件大事是由無數件小事組成，事情的本身也是有為法，其實各種人事物，種種事相的組合，一塊磚，一塊瓦，一塊木頭，一塊石頭，一包水泥，慢慢累積成一堵牆，一個房間，一個樓層，一座樓。你只是想說我要做一個大樓，沒有從基礎開始做起——測量地怎麼樣，勘查地基，挖，這些一步一步做，才能做得起來——如果我們只是說我要做一座大樓，這些具體的、實際的、基礎的工作不做，不用功，最後大樓怎麼能夠做起來？肯定做不起來。 我們修行也是如此，都是在內心面對種種境界的時候，自己怎麼來反應，怎麼來認識、了解、判斷？我們的反應有問題，不僅我們內心不能轉變外在的境界，反過來說，我們的內心因為通過我們的根門，受到外在境界不好的影響。就起反作用。 【錯誤現行二：以自我為中心。】 在日常生活當中，常常，我們自己會認為說，自己對待別人怎麼樣，別人也應該對待自己怎麼樣。比如說，你喜歡說話，你硬要找他說話，對方不喜歡說話，(你)可能就不高興：“我來找你說話，(你怎麼不理我)？”另外一個人，對方，他就不喜歡說話，說“我本身不喜歡說話，你硬要跟我說話”，他也不高興。 實際上我們的一切都是以自我為中心的，喜歡說話的人總是希望說說話，不喜歡說話的人總是希望不要找我說話。自己需要別人同自己說話的時候，“現在想找一個人說說話，誰都不理我。”自己用功的時候，“不要找我說話，我在看書用功，不要打擾！”人都是這樣的毛病，每個人都是以自我為中心，他都認為是正確的。他就認為自己在這裡看書，搞衛生，不要找我說話，別打擾我。站在你的理由上面，肯定是對的，你說，我在用功啊，念經啊，做事啊，不能來打擾；從對方來講，這個人剛好沒有事做，他就要找一個人來說話，他看不到人，“這個人對我不錯，找他說說話，反正掃地也不是很重要的”，他可能這樣子作意。 【錯誤現行三：不接納他人的建議，反而認為別人背叛自己，保護自我。】 這些都是我們的習慣、習氣、無明、自我在作怪，自己發現不了，都是煩惱，都是毛病，察覺不出來。察覺不出來，我們就會常常認為別人對自己不好，就會覺得同行道友、同學好像背叛自己一樣，或者說，“我們自己怎麼跟大家合不攏？自己的心怎麼跟大家格格不入？”這些都我們內在的無明的煩惱。因為我們的心不聽、沒有能力聽、聽不進去同行善友的建議，這樣的話，我執、我慢不斷在增長，不聽法師、善知識們的教授、教誡，我們的行為不能得到改正。所以我們每一個人，不是說被誰背叛、被誰遺棄，什麼人不管自己，實際上我們每個人被背叛，都是被自己的無明煩惱所背叛。我們常常認為說，我們都是被同行道友、周邊的人背叛，慢慢慢慢，不僅我們的心態、心念不會很正常，對自己煩惱的一種防護的心，保護的心就會越來越強烈。 保護自我，就是保護自己的煩惱，把自己的煩惱關在心裡。把自己的煩惱關到心裡，就如把一個賊關在自己的家裡，早晚有一天偷你的東西，把你的功德都偷走，肯定的。 【以喻說明我們起煩惱是因為不會用無我來看待問題。】 這就是佛法和世間法認識問題不同的地方。比如我們到這裡來吃飯，這個菜很可口。菜很可口，因緣所生法；這個菜不好吃，也是因緣所生法。這個菜很可口(的因緣)：有人去買；菜干淨、有機；他炒菜的時候，技術很好；他打菜的時候給你打得非常的合適，不多也不少。如果這個菜好吃，你本來能吃一勺，給你打一大碗，看你煩惱不煩惱，一下你就起煩惱；這個菜本來很好吃，(又如)吃餃子一樣，本來能吃十個，行堂只給你打二個，也起煩惱，你說別人都是十個我只有二個；你說是不是因緣所生法？因緣所生法，你總是認為說你有十個，我有十個，他也有十個，多了也起煩惱，少了也起煩惱。(吃飯的心情與這些因緣)都是有關系的。 【錯誤現行四：追求別人的關注、肯定。】 我們常常覺得需要別人對自己的關心，別人對自己的照顧，別人能夠很在意自己，自己做的事情能夠得到別人的承認、肯定、贊歎、隨喜。你一方面認為說，我這個本來就是善業，都是善法，(你應該承認、肯定、贊歎我)。但是實際上面另外一個問題是，我們自己的所作所為要得到別人的隨喜、贊歎、肯定、關心，那麼還是把 “我”放在首位，是不是？自己所做的一切需要得到別人的肯定，還是把“我”放在首位，還是在增強我執、法執。如果我們內心裡面感覺到說，我做這麼多事情，對方，某某人，或者那麼多人怎麼不理解自己？我做這麼多事情，別人怎麼不知道？這麼忙，這麼辛苦，怎麼沒人來關心我呢？ 師父直斥：這都是毛病！什麼毛病呢？你的感受有問題，你的受蘊有問題。 如理的做法：我們應該要去關心別人，要去照顧別人。慈悲就是如此，關心別人、照顧別人、服務別人、幫助別人、利益別人。 如果我們需要別人對自己如何如何，就說明說我們內心有很大的缺陷。有很大的缺陷，就需要得到別人的關心、理解和幫助，當我們自己感覺不到別人對自己的關心、幫助的時候，就會覺得很委屈，認為我們在團體當中這麼努力，別人還委屈自己，你的煩惱就越來越厲害。煩惱越來越厲害，再往下去就會有很多埋怨，很多憂愁，很多悲傷，很多痛苦，很多孤獨，(這些負面情緒)都會出來，寂寞，等等，一系列的問題。 這些都是我們內心錯誤的感覺、錯誤的觀念。錯誤的感覺、錯誤的觀念，是因為你錯誤的行為造成的，因為你的行為無法和別人相融，自己的行為無法和大眾融在一起形成的。 學佛法、學唯識，就是要來解決這些問題，不是學得好玩的，他是能夠對自己的身心，對別人、對佛教有用處。 我們常常講要用法，怎麼來用法？就是這樣來用法。用法，不是機械的一個概念說“我們要去用法”，就猶如說，我們要把電腦打開，把電視打開，現在電腦已經短路了，電視機信號不強，裡面有故障，有很多問題，那怎麼辦？你要修理、要清理。不修理、不清理，電腦、電視、計算機的作用就不能得到正常的發揮。我們修行都是如此，我們的“電腦”時時刻刻都會有病毒，經常要進行殺毒，經常要斷煩惱，否則煩惱一起現行，人的行為、人的心態、人的精神面貌都會出問題。所以需要天天聞法，天天學法，不學就不行。不學，煩惱就會出來，各種各樣的邪知邪見就會出來，各種非理作意就會出來，各種問題、毛病、麻煩都會出來。 我們常常自己學不下去、修不下去、工作做不下去、在道場裡面不能安住，都會歸咎於別人。這不是別人給我們造成的。 跟某某人有違緣，或者說這個道場沒有什麼法可學，都是一些邪見。做得好的，自己用功、安住、發心、努力，覺得有成就感，等等，往往會歸功於自己，擔任一個什麼職務，自己比別人強；工作遇到問題、遇到困難、遇到障礙，這些都是別人給自己造成的障礙。也就是會把成績歸功於自己，把問題歸功於別人、歸咎於別人。佛法剛好是相反的，要把成績、要把功勞歸功於三寶、歸功於大眾，人心態就會好。如果老把成績歸功自己，人就會有問題，這個就是起心動念的差別處。我們把功勞歸功於三寶、歸功於大眾，不等於說我們的成績就少了，反過來說，功德(反而會)放大；如果把這個功德僅僅歸功於自己，你功德就非常小。你把這個問題歸咎於別人、歸咎於大家，你就把這個問題放大、把困難放大，把障礙放大，那麼你遇到的人、遇到的事，天天心裡都難受。“我這麼忙，你怎麼不幫幫我，你遇到了你都不幫幫我”，現在我們哪一個部組都沒有人，哪一個部組都這樣。實際上面我們現在的義工比參加法會的人還多，一個人招呼一個人都容易，怎麼會忙呢？這都是很奇怪的，怎麼會忙？很多東西都是自己亂忙一通，哪裡會那麼忙？根本不需要那麼忙。 所以我們需要去反省，需要去檢查，檢查我們自己內心一些問題。一個人也好，一個寺廟也好，一個社會也好，都是相依共存，都需要有序發展。什麼叫有序？有序就是法，因緣所生法。有序才能發展，無序怎麼發展？春夏秋冬倒過來，春天、秋天、夏天、冬天，植物都不能生長，是不是？你蓋房子，也是有次第的，人學佛法也是有次第的，做事也是有次第的，一切都是有次第的，次第的本質就是法。你看起來好像沒有次第，其實都是有次第的。任何一個人、任何一件事、任何一個事物都是有次第的，都是有秩序的。 如果我們內心當中會覺得，應該很好地保護自己，乃至說，我們外在的一種態度，為人處事、待人接物的態度，都顯示出擔心被別人傷害的這種狀態，實際上面，我們整個人的身心都是無明煩惱，都是黑暗。你有沒有自我保護，對方都能夠感覺得出來。我們怎麼想，就怎麼說，怎麼想就怎麼做，這個(才)跟佛法相應，但是我們不容易做到。 我剛才講半天，說起來容易，做起來不容易做到，不是很簡單。那怎麼辦？那就要學佛法，需要三寶對我們的幫助，吸取能量。那麼皈依就非常重要。皈依三寶，就要靠三寶的力量，就要靠三寶對我們的幫助，才能夠解決我們內心的問題。 皈依三寶，有三種應該學，有三種不應該學，《廣論》裡面都有。 翻到《廣論》107頁，“若皈依三寶，是謂正近事。終不應皈依，諸余天神等。皈依正法者，應離殺害心。皈依於僧伽，不共外道住。”這就是三種遮止。 “皈依三寶，是謂正近事”，優婆塞、優婆夷，佛弟子。先三種不應作，然後三種應作；先三種不應學，然後三種應學。這裡第一段，談到了三種不應作。哪三種呢？ 第一種就是不皈依諸天。只皈依佛，不皈依諸天。“終不應皈依，諸余天神等。”天、神等等，就是皈依佛寶。也就是說，你今天要受皈依，首先你自己要想清楚說，我要皈依佛，就不能皈依別的教主。在印度呢，他有大自在天啊、梵天啊等等這些天神，現在有各種各樣的宗教。各種宗教都有教主，釋迦牟尼佛是我們佛教的教主。你不能說，我現在信基督教，也信佛教，這就說明，我們的信仰不虔誠。信佛教就不能信別的教，但你可以跟別的教的教徒做朋友，這是兩回事。做朋友是可以的，但是不能皈依別的教的教主。所以我們要皈依的同修，首先要想清楚，你現在是皈依佛，其他的一切天神，一切神都不皈依，不是說我現在不皈依，以後也不皈依，一輩子都不皈依，只皈依佛，永遠不變。 第二個是皈依法。皈依法呢，應離殺害心。對於有情眾生，要捨離殺害之心、損惱的心。“損惱殺害諸有情”，這句話的意思也就是說，這個法對所有的眾生份上來體現。佛法要利益所有的眾生，如果我們的心沒有想說，我要捨離損惱有情的心，那麼就不叫做皈依法。什麼叫做皈依法，反過來說，就是你不能有這種起心動念，去損人、去害人，不僅是人，諸有情，這種心，螞蟻、蒼蠅、蟑螂啊等等，這些心，都不能有，才能夠長養我們人的慈悲。如果說，我們一邊皈依法，一邊我們沒有這種捨離損惱諸有情的心，那就不是皈依法。 (第三)“皈依僧，與諸外道不應共住”，與信仰其他宗教的人不共住，你共住就會受他影響。 【破除“學我”的邪執】 我們常常講，要親近三寶，因為親近三寶，我們功德才能增長。有些人說，我是居士，自己學就可以。居士自己學，你功德沒有那麼大，能量沒有那麼大，肯定不一樣。居士，三五個人，十個八個可以，超過三十個、五十個你就很難講，你肯定學不下來。三十個、五十個你試試看，一百個、兩百個你試試看，都會亂成一團糟。是不是？你不要說社會上面的一個居士，你住在廟裡面的居士，你天天學，都會有很多的問題，煩惱都調不過來，內心都對立。社會上面的人，大家的心跟心是很遠的，表面客客氣氣，實際說的話都不搭槓，對不對？各說各的，講什麼法？反正大家就是你好我好，客氣，一個禮拜聚一起，就等於聊聊天一樣，聊完了回去，受益，你有什麼問題啊、毛病啊肯定是不夠的，人的行為改不過來，不是那麼簡單的事情。 皈依是有標准的。你先不遮止這三種應該止的，就不符合皈依的要求，《廣論》裡面是這麼說的。至於我們很多個人想法，他不代表這個佛法的標准。你個人可以說，我這麼理解，如何如何，這是你個人的理解，不是經論裡邊的要求，你個人的理解跟經論裡邊的要求不能混為一談。所以我們就要搞清楚，要遮止三種不應該學的。 下面《廣論》又告訴我們三種應該學的。107頁，第二段。 第一，“謂於佛像，若塑若畫，隨好隨丑，不應譏毀，置塵險處及押當等。不敬輕毀，皆當斷除。應當執為是可敬田，猶如大師。” 皈依佛，佛已經滅度了，哪裡(還)有佛呢？怎麼皈依呢？佛像，佛像就是佛。佛像，無論是泥巴塑的、紙繪的、石頭打的、木頭雕的，無論是莊嚴，或者是不莊嚴，都不應該譏毀。“置塵險處”就是，不能有很多的灰塵，衛生不干淨啊，或者放在一個不安全的地方，不安全的地方，佛像會損壞。有灰塵的地方，就是不干淨、不衛生的地方，不清淨、不莊嚴的地方。“及押當等”，不能拿佛像去作抵押，拿到當鋪裡面去當。有金的佛像、有玉的佛像，這個佛像是古董，可能沒有錢的時候，拿去抵押，這些都是不允許的，不可以用錢來寄轉。“不敬輕毀”，就是不恭敬，“皆當斷除”。“應當執為是可敬田，猶如大師。”也就是我們看到佛像，“猶如大師”，大師就是佛。我們眼前木頭雕的佛像，你說他是佛嗎？他是佛。為什麼說他是佛呢？佛的化身，“千百億化身釋迦牟尼佛，圓滿報身盧捨那佛，清淨法身毗盧遮那佛。”佛有三身，法報化三身，法身遍一切處，法身是法。你如果把佛像當成佛的話，那就是佛的法身，就是法了，就是佛了。你如果把它當成木頭，那就不是。 歷代祖師大德做佛像的目的、供奉佛像的目的，就是讓我們容易觀想，如果沒有佛像，我們就不容易觀想。我們看到佛像本身，就是需要我們這麼去觀想，而不是說佛像本身是不是佛，我們要把它觀想成是佛，我們要這麼想，我們要這麼作觀、我們要這麼作意，這個就是皈依了。我們(這麼觀想，)才會有殷重心、虔誠心、恭敬心，信心才能夠培養起來。這個就是修皈依，就這麼修。不是說哪裡有佛啊？這是佛像，哪裡有法？皈依，不是說把它念三遍就是皈依，它是告訴我們，經論裡面告訴我們，你就是要這麼想。你不這麼想，就是你皈依沒有做好，你方法不對路，三寶的形象建立不起來，三寶的功德不能憶念，我們人的心都是煩惱，煩惱擋道。 第二應該學的是法，108頁第一段的中間，“雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷、貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪並持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。”哪怕四句的經文，我們都應該要恭敬。最少，四句在印度來講是最少(的意思)，(四句以上)才能成話。“又應斷除一切不敬”，就是對所有的經文、經卷，都應該斷除一切不敬。為什麼《廣論》裡面告訴我們，佛法告訴我們，要斷除一切不敬？就是因為我們會經常不敬，所以它才會讓我們要斷除一切不敬。我們不容易對三寶有恭敬心，所以修皈依本身要培養恭敬心。不是說這個經本、佛像、出家的法師需要我們去恭敬，而是說我們應該去恭敬，我們佛法才會學得進去。如果我們對三寶的這種恭敬的心培養不起來，就說明我們皈依心沒有修起來，我們對皈依認識有偏差，我們打了折扣，所以內心就沒有敬。不能拿這個法寶去抵押，不能去做交易，當成東西買賣；也不能放在不干淨的地方、放在有危險的地方。“鞋襪並持及跨越等”，就是不能又拿了鞋、拿了襪，一起拿，拿在一個手上。“及跨越等”，就是我們沒有把經本當回事，跨越，跨越過去。這些行為是對法寶不恭敬的表現，本質是對法寶不恭敬，表現的形式非常多。這主要告訴我們的是，應起恭敬，對法寶應起恭敬，對佛像應當視為是可敬田，猶如大師。又於法，於法寶，應當恭敬。 108頁第二段，第三，“若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又於一切種不應分黨，視如怨敵，雲汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。”就是說對出家眾，或具足沙門相的，“不罵不毀”，不能謾罵，不能輕毀。“於一切種不應分黨”，所謂一切種，就是對所有的出家人，不能分黨。皈依僧，就是皈依法界一切賢聖僧，包括諸佛菩薩，不僅僅只是說我們眼前的這些僧。這種功德是包括一切的，一切賢聖僧都包括進去了。分黨，乃至視如怨敵，哪個法師對我不好，哪個法師不給我說法，哪個法師說的我聽不懂，不喜歡聽，都是毛病。“雲汝等我等，”這個我的法師，你的法師，等等。這都是有問題。你對這個法師也恭敬，對那個法師也恭敬、對第三個法師也恭敬，你也沒什麼損失，對不對？不能說，我對我跟他學法的法師我恭敬，對不學法的法師我就不恭敬。恭敬心，是我們人的心。不是說你對他恭敬，你一定要給他錢那才叫恭敬，那兩回事。那個是供養了，恭敬跟供養，那兩回事了。那你說，這個法師跟我不相干，我不需要去恭敬他，那我們人就沒有平等心，我們皈依就會有問題，“應等敬重，猶如僧寶”。 這些問題我們常常會發生的毛病。佛教為什麼不容易發展呢，就是會有很多的黨執。很多的黨執怎麼產生？我們聽法的時候，這個法師講的究竟了義法聽不進去，最後他會把不究竟、不了義的法聽進去。不究竟、不了義的法怎麼聽進去呢？比如說聽有些法師說，最近佛教很亂，最好不要亂跑廟，對不對？或者說現在這個，有些法師講，這裡面有問題，有錯誤，不能聽。這裡面是有前提的，他這不是說對所有的，他是有前提，有這種因素我們要注意，他是給我們提醒，而不是說我們對出家的法師不應恭敬，只是說可能有這種問題，跟你對出家的法師不恭敬是兩個不同的概念。這個是不了義的說法，並且是有一定的界定、有一定的前提的情況下。那麼你把前提不要了，只是要一個結論，那就會有問題，就會出很大的問題。我們皈依心就培養不起來，不僅培養不起來，我們的分別心(還)會增長，不斷增長分別心，那我們就麻煩。 109頁第一段，“敦巴仁波卿及大瑜伽師見碎黃布，在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故。”敦巴仁波卿和阿底峽尊者，他看到碎的黃布，不敢輕越，“抖置淨處”，他給它撿起來，都給它抖得干干淨淨，放在干淨的地方。“如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，”就是說我們自己怎麼樣恭敬三寶，“則諸眾生亦能如是恭敬自故”，那麼一切眾生也會如何來恭敬自己。我們恭敬三寶的目的，不是說要讓別人來恭敬自己，只是說你自然而然會感得別人來恭敬自己。 比如我們寺廟裡邊，一些法師非常用功，精進修持，護持三寶，別人就很恭敬。這個法師天天默默無聞在做事，他這個人來，義工，他也很了不起，所有的人聽到、見到，都會起恭敬心。如果我們對三寶沒有恭敬心，那你在僧團當中，就是“說起來我最辛苦”，在居士這個團體裡面，認為“我做的活最多，大家都應該恭敬我”，那就麻煩。反過來，如果我們恭敬三寶，對大眾都有恭敬心，自然而然大眾都恭敬你。恭敬眾生就這樣，如是因、如是緣、如是果。 我們首先對三寶的恭敬、承事、信心培養起來之後，對同行善友自然比較容易。因為佛不會說話；法，也不會開口，不會說話；僧，畢竟距離也很遠，也很少能夠在一起，你接觸的，或者說你見面的法師，畢竟是少數、個別的，同行善友、同學同參，經常會在一起，我們如果對這些佛、法、僧，這種恭敬心、虔誠的心培養起來，我們內心就有一種力量，就有一種功德，我們這種功德是自己成就的一種功德。我們有了這種功德之後，再去用在對人對事的境界上，也就是說，你把別人，對方當成佛、當成法、當成僧，把別人說的話當成法，對對方人，就把他當成一個很高的、清淨的一個境界，那就是很了不起的。娑婆世界是釋迦牟尼佛的淨土，他看到一切清淨、莊嚴，因為我們有煩惱，所以看到一切都相反。有煩惱就猶如我們帶著有色的眼鏡看問題，看人、看事。 所以皈依三寶，三種應學，三種不應學，這不僅僅是對今天要皈依的同修講的，皈依過的、皈依一次兩次三次，不一定就能做到，不一定就能做好，不一定就能堅持。也就是說，我們很多問題的出現，都是因為基礎不扎實，對三寶的恭敬心沒有真正培養起來，引發一切的問題。 今天我們第一堂課、第一堂講法，然後就講恭敬三寶，就講皈依，這是一個非常殊勝的因緣。
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