第四八卷
好，請大家打開《講義》第一五七頁，「癸四、精進」。
第四八卷
我們這一科是講到修習六波羅蜜的差別內容。前面一科的忍辱，是「於諸境緣，安住不動」，就是我們對於已經成就的功德，應該要善加保護；否則，如果我們沒有安住真理，而跟著感覺走，一旦失控，一念瞋心起，火燒功德林，那就前功盡棄了。所以這個忍辱，是對於已經成就的功德的一個保護措施。這個「精進」呢？它的內涵是針對於你還沒有成就的功德，你應該怎麼去追求，這個地方是不同。
癸四、精進
精進三品者：一、被甲精進；二、加行精進；三、無怯弱、無退轉、無喜足精進。
菩薩對於還沒有成就的功德，應該產生三種的「精進」：第「一」個「被甲精進」，這個「被甲」，就是古時候戰爭之前，你要穿上以鐵片做成的衣服，把這個身體先保護起來。這是表示什麼意思呢？就是菩薩要成就功德之前，要產生一種堅定的願望──你要成就什麼功德？我發願要持〈大悲咒〉三萬遍、或者〈往生咒〉三萬遍，等等。我發願三個月當中，不管遇到什麼環境，我不發脾氣，三個月不發脾氣。就個是你一定要有一個願望，因為你沒有一個目標願望，你不可能進步的，這個叫做「被甲精進」。就是你心中一定要有一個很堅定的願望，而這個願望要能夠超越你現在情況的。第「二」個「加行精進」，你實際的采取行動，有種種的方便、身業、口業的加行，來趨向你的目標，這叫「加行精進」。第「三、無怯弱、無退轉、無喜足」，這是把第一個「被甲精進」跟「加行精進」作一個總合，這就是我們在趨向目標的整個過程，一個初、中、後的過程。你剛開始趨向目標的時候，不能有「怯弱」，你說：唉呀！這個〈大悲咒〉三萬遍太多了。你對目標剛開始的時候，不能有「怯弱」──勇悍，你相信生命有無量的可能性，這第一個你不能有怯弱。第二個過程，我們知道你要成就功德，過程都不是很順利的，外在的境緣、內心的妄想，你一定要能夠「不退轉」，堅持到底。第三個「無喜足」，當這個目標慢慢接近、功德慢慢出現的時候，你不能得少為足，功德還沒有成就，你要繼續的往前走，你的目標還沒有達成，不要對這些路旁小花產生貪著，一定要「無喜足」，一定要把這個功德做圓滿為止。這是佛陀勸勉我們：在擬定目標，要成就一個新功德的時候，要有三種心態：「無怯弱、無退轉、無喜足」，這是我們要成就一個新功德的三種心態。
「忍辱」跟「精進」，它們二個也不是什麼功德，但是它們二個對功德有保護跟增上的作用。所以印光大師說，菩薩道要成功有二大要素：第一個就是忍人所不能忍，你對已經成就的功德要能夠忍辱；第二個行人所不能行，你不能得少為足，要不斷的進步，對於沒有成就的功德要趕快去追求。當然這個地方的「精進」，是對未成就的功德的追求。
席維斯史特龍
我在這個地方講一個實際的故事，給大家互相勉勵，這是真實的事情，這是有關於好萊塢一個國際影星的真實奮斗故事。這個人，他是一個美國籍的伊朗人，後來他在美國出生，但是他是出生在美國的一個貧民窟，一個卑賤的家庭。他的父親整天喝酒，他的母親一天到晚賭博，父母親脾氣非常暴躁，動不動就是又打又罵。所以這個小孩他從小在一個非常貧賤，而且不正常的家庭中長大，他心裡面累積很多負面的情緒。在這種情況之下，當然他就選擇自暴自棄，隨順他過去是一個什麼業力，就跟著業力而走，他別無選擇。他到高一的時候就辍學了，就放棄學業，整天跟那些年輕人、無業游民到處玩樂。後來到二十歲的時候，有一天他突然間一覺醒過來，他有一個很強烈的感覺，他告訴他自己：我現在的生命有二個選擇：第一個，我繼續地這樣的過下去，我如果這樣過下去，我的父親、母親現在的情況，就是我的未來；第二個，我必須擬定一個新的目標，重新去開創我的生命。他現在面臨二個選擇，後來他覺得他應該作出努力，他知道很多人，因為身體的殘障，缺手缺腳都能夠開創出成功，為什麼我四肢健全，我不能作出努力，來改造我的過去呢？他就離開這個家庭。他就想：我要做什麼？第一個他沒有學歷，找工作沒有辦法；他也沒有錢，不能做生意。他想一想：既然沒有能力，就找出他自己的興趣。菩薩在成就功德，一定要成就自己有興趣的事，先成就第一個功德給自己有信心。他覺得他對表演、演藝工作很有興趣，他這個時候就去好萊塢應征。但是他先天有一個缺陷，他嘴巴是歪一邊，歪得很嚴重。所有的導演跟他面試以後都說：不可能，你這個嘴巴歪一邊，你不可能做演員。他所有的面試都被拒絕，但這個人沒有放棄。他說：好，我不能做演員，那我就去好萊塢公司掃廁所(哈哈)，你這個導演總要去上廁所，我就有機會跟他們接觸，建立一個關系。他就去好萊塢公司應征掃廁所，白天掃廁所，晚上在垃圾堆裡面找一個破舊的車子，就住在那個破舊的車子裡面。然後他一方面說：我要做演員，我自己要好好的先編劇，編一個劇本讓自己來演。他就把所有世間上的那些好的劇本，晚上好好研究，點一個小燈泡，把這些劇本好好研究。他就開始寫，寫一個人怎麼奮斗的一個劇本。這當中，他掃了三年廁所，他只要看到電影公司的人員進來，就把這個劇本給他看。诶，寫得不錯。他說：那你這個劇本可以賣給我嗎？他說：我不賣，我一個條件，我必須做這個劇本裡面的男主角。所有的導演說：不可以，你嘴巴歪一邊不可能，你今生不可能做演員。他說：你最好趁早放棄這個希望。他在掃廁所的過程當中，每一次都把劇本拿給電影公司，都遭到拒絕。他在三年當中，被拒絕了一千三百七十五次。他曾經要放棄他的努力，但是他告訴自己：如果我放棄了這個目標，我生命就沒有存在價值，我未來的生命就像我父母親現在的情況，我就是一個行屍走肉，那倒不如去死算了。所以他告訴他自己：他生命當中只有二個選擇：第一個達成目標，第二個自殺死亡。他有這種必死的決心以後，一切法的逆境，最怕你下定決心，當你下定決心，這個時候生命的環境就有改變。就在一千三百七十六次的時候，他遇到一個導演來上廁所，他把劇本給他看，這個導演說：唉呀！你這個劇本寫得太感動了，我願意用三萬五千塊把你的劇本買下來。三萬五千塊對他來說是一個很大的誘惑，他可以放棄他的目標，追求這個小小的功德就不錯了，三萬五千塊等於一百多萬台幣，他可以在生活上作很多的改善。但是他內心當中「無喜足精進」，他說：我不要一塊錢，我一定要做這裡面的男主角。結果他的真誠感動這個導演，導演就讓他拍這部戲。結果一拍下來，創造了美國票房的奇跡。這個人是誰？就是席維斯史特龍，他演的第一部片就是「洛基」，他後來的片酬一片是二千萬美金。好，我們可以回顧這個人的人生奮斗。我們經常會把自己的挫敗歸咎於因緣如此，反正我就是這種根性，我又能怎麼樣呢？我們不會去檢討自己沒有作努力，這是我們一般人最大的問題。其實生命可以透過你的努力，作很大的改變。為什麼呢？因為一切法的本性是空。也就是說，當我們在精進的時候，你要相信一件事情：事在人為。雖然我們因為過去的罪業，會現出很多如夢、如幻的煩惱障、業障、報障；但是我要告訴大家一個事實：這些障礙最怕一件事情，就是你的堅持。有時候我自己在擬定一個目標的時候、我在修加行的時候，我有一種感覺，諸位可能也會有這種感覺，你精疲力盡的時候，其實在障礙你的煩惱，它也精疲力盡(诃──)。你說：诶，煩惱在障礙我，其實對方也精疲力盡。這個時候誰能夠戰勝對方呢？就是誰堅持到最後一分鐘。其實我們在過去的修行當中，很多都是差一點點就成功，結果你放棄了。所以這個地方佛陀告訴我們：「無怯弱精進、無退轉精進、無喜足精進」，你相信事在人為，你只要努力，所有的功德都可以成就，這個地方是一個很重要的心態。
癸五、靜慮
靜慮三品者：一、安住靜慮；二、引發靜慮；三、成所作事靜慮。
前面的四種功德都是一種散亂的狀態，這個地方的功德是比較精致的。這個「靜慮」的第「一」種功德「安住」，就是我們心中要有一個所緣境，然後面對這個所緣境，專一安住、相續安住，來調伏我們攀緣的心──攀緣過去、攀緣現在、攀緣未來的心。第「二」個「引發靜慮」，這個「引發」是「引發」什麼東西呢？就是在禅定的心中，能夠「引發」種種的神通──天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通。當然神通是比較殊勝，你一個人心寂靜的時候，你對一些事情會有一些比較特殊的直覺，你常常靜坐的人，你對於即將發生的事情，也會有一些直覺的判斷，這個就是寂靜的力量所引發的一種特殊功能。第「三、成所作事靜慮」。前面二種靜慮都是一種自身的受用，這個「成所作事」就是你在禅定的心中，能夠成辦很多利益眾生的事業，很多菩薩在利他的時候，都是在三昧當中成就。
這個地方我們說明一下。龍樹菩薩的《智度論》上說：這個忍辱是於諸境緣安住不動，這個靜慮也是於所緣境安住不動，這個地方有什麼差別呢？忍辱的安住是比較粗糙的，禅定的安住是比較精致的，所以這個地方有粗細的差別，是這個意思。
癸六、慧
慧三品者：一、無分別加行慧；二、無分別慧；三、無分別後得慧。
這個地方是講智「慧」的抉擇。這個智慧的成就有「三」種的差別內容：第「一」個是「無分別加行慧」，為了成就無分別智而產生的加行智，其實這個無分別加行慧就是加行智。加行智有三種的差別：第一個聞慧，第二個思慧，第三個修慧。就是我們透過心中一個名言的思惟，而產生智慧。比如說，我們前面說的四尋伺，對於這種名言、自性、差別的一種分別，這樣的一種分別，是要假藉名言而產生的，這叫加行智，這個包括聞思修。這個「無分別慧」是講證，已經證入了真理，就是無分別智證入了真理，這個時候，如如智而入如如理，是能所雙亡、諸相叵得，這無分別的根本智現前。第「三」種是「無分別後得」智，就是以無分別智作基礎所產生的後得智。其實後得智是有分別，為什麼這個地方說無分別呢？這個地方意思是說，它是以無所得為根本而產生的分別。它是分別什麼呢？這當中有二個分別：第一個分別佛法的差別，第二個分別眾生的根機，這個時候才能夠善巧的說法，這個叫做「無分別後得」智。簡單的說，智慧有加行智、根本智、後得智三種。前面的五度就像一個人的雙腳，福德資糧它是讓一個人趨向目標；智慧是一個人的眼睛，當我們趨向目標的時候，我們應該判斷──應該往東邊去？往西邊去？要作一個方向的引導。這個所有的功德，智慧是最重要，因為你的抉擇、判斷力，如果一念的差錯，可能會讓自己前功盡棄。
我們講一個小故事，把這個智慧的重要性作一個說明。優婆 多尊者有一個弟子，出生在一個小國家的鄉下地方(因為印度有十六個國家)，以前是一個很貧窮的人家，後來他覺得人生是非常苦惱，就拜優婆 多尊者為師父，修習禅定。他長時間的專注，就從初禅到二禅，從二禅到三禅，乃至於到四禅，成就了四禅。而且他在禅定當中，又成就了五種神通，這個時候是一個過人之法，那不得了。他有一天在禅定的時候，他打了一個妄想，他想：我現在有了禅定、又有神通，我如果能夠回到我過去的家鄉，看看我過去的親戚朋友，他們會對我很多很多的贊歎。就起這個念頭。當然這個念頭是一種妄想，他應該要把它消滅，結果他沒有選擇消滅，他隨這個順妄想，就離開了他的處所，回到家鄉。回到家鄉以後，他就顯神通，很多人看到他顯神通，就報告國王，國王很歡喜，就把他請到王宮去作種種的供養。後來他長時間在供養當中，一個人處在富貴的境界，又沒有我空、法空的智慧，就容易放逸，就把禅定給失掉了。禅定失掉以後，國王就把他趕出去。沒辦法，他也沒有一技之長，就做一個乞丐。他做乞丐乞討的時候，又感染細菌，雙目失明，做一個乞丐又雙目失明。後來有一天，優婆 多尊者在禅定當中知道這件事，就告訴弟子說：诶，我們去哪一個地方看看某某人好不好？大家說：好，這個人有禅定，有四禅又有神通，我們去參訪參訪他。結果優婆 多尊者到了他的家鄉時候，看到有一個人在路旁，又貧窮、又骯髒、雙目又失明的乞丐。優婆 多尊者說：這個人就是當初的那個某某人。他本來有四禅、又有神通，一念的差遲，變成一個乞丐又雙目失明。所以這個地方就是說：你對於你心中所產生的妄想，你一定要好好地判斷：它是一個功德相？還是一個過失相？一定要產生一個正確的判斷抉擇。當然你要能產生抉擇，你要不斷的聽聞經律論三藏的智慧。所以這個意思就是說：前面的五度是沒有眼睛的，如盲；這個六度(智慧)就是一個正確的引導。我們前進到前面有一個坑的時候，要善知回避。印光大師也說：修行人，心常覺照，不隨妄轉。這句話就是智慧的觀照。好，我們看「庚七」的「相攝」，先提出一個「問」：
庚七、相攝(分二：辛一問；辛二答) 辛一、問
如是相攝，雲何可見？
這個六波羅蜜多跟其他的善法，應該怎麼樣互相來「攝」受呢？前面我們是偏重在六波羅蜜本身的功德，這個地方是講六波羅蜜跟其他的善法，彼此間互相融通的情況。我們看回「答」：
辛二、答(分二：壬一標；壬二釋) 壬一、標
由此能攝一切善法。
壬二、釋
是其相故，是隨順故，是等流故。
這個回「答」當中有二科：第一個先作一個總「標」。就是說六波羅蜜雖然只有六個法，但事實上，它的內涵
是總「攝一切」世間、出世間的「善法」因果。怎麼說呢？「是其相故，是隨順故。」從因地上來說，「是其相故」，因為六度本身就是一個善法的體相。因為布施它所代表的就是無貪的相貌，你一個人經常布施，你內心就形成無貪的相貌；你經常持戒，內心就無過，沒有過失；忍辱，你內心就會創造安穩的相貌；精進就是增上的相貌；禅定就是安住的相貌；智慧就是抉擇的相貌。所以六度它本身就是一個善法的體相，這第一個。第二個「是隨順故」，六度本身不但是一個善法，他也因為這六種善法，能夠「隨順」引生其余的善法。比如說慚愧，你因為有智慧，你也可以引生慚愧；信心也是這樣，不放逸也是一樣。就是說，雖然善法無量，但是我們只要具足這六種善法的根本，你自然能夠「隨順」引生其余的一切善法。這就是所謂的「是其相故，是隨順故」，這個是約著善良的因地來說的。從果報呢？「是等流故」，所以它也能夠引生一切世出世間的因果，因為它這個所有的因果，都是福德、智慧「等流」所引生的，沒有一個功德離開福德、智慧另外有功德的，不可能，所以它是福德跟智慧的「等流」所引生的果報。所以這樣子講，你修習六度就具足了一切的善法，它的宗旨是講這個意思。
庚八、所治(分二：辛一問；辛二答) 辛一、問
如是所治攝諸雜染，雲何可見？
前面是講到生善，這個地方講破惡。六波羅蜜它所對
「治」的這個「雜染」法，之間相互的關系「雲何可見」？我們看看這個回「答」：
辛二、答
是此相故，是此因故，是此果故。
「是此相故」，就是說這個六度本身，就是能夠對治六種的雜染相。比如說，布施它能對治這個悭吝的相貌，你經常把這個多余的東西布施出去，你就能夠對治你內心產生的悭吝相貌；第二個持戒，它能對治惡戒的相貌；忍辱能夠對治瞋恚的相貌；精進能夠對治懈怠的相貌；禅定能夠對治散動的相貌；智慧能夠對治惡慧的相貌：六度本身就是有對治六種雜染相，叫「是其相故」。「是其因故」，其實其他的雜染相都是從這六種相引生的，就是這六種相引生出來的其他雜染相。換句話說，你把這六種雜染相去掉，其他雜染相自然消失。「是其果故」，一切的痛苦也是由前面的「因」所引生，「因」消失，這個果報自然消失。這個七跟八這二科的意思就是說，我們在因地發願的時候，是誓斷一切惡、誓修一切善；但是你要知道：修行是要掌握它的根本跟枝末，「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」，不是你盲目的去修行善法就能夠具足善法，不是這個意思。它的善法是相通的，「此生故彼生，此有故彼有」；惡法也是相通，「此滅故彼滅，此無故彼無」。所以我們在斷惡修善的時候，一個菩薩剛開始只要掌握六度的修學，你就具足斷除一切惡法、具足修習一切善法，這二段是這個意思。就是你不要在六度當中另外追求，這個六度就具足了。我們看「庚九、勝利」：
庚九、勝利(分二：辛一問；辛二答；辛三結) 辛一、問
第九是講到功德利益，我們先看「問」的地方：
如是六種波羅蜜多，所得勝利，雲何可見？
我們透過前面「六」度的修學，包括心理的准備意樂，乃至於實際的行動，這樣子有什麼功德呢？
辛二、答(分二：壬一明世間勝利；壬二出世勝利) 壬一、明世間勝利
回「答」的地方有二科：「一、明世間勝利；二、明出世勝利」。先看「世間」的功德：
謂諸菩薩流轉生死，富貴攝故，大生攝故，大朋大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害、性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故。
這個「菩薩」，他「流轉生死」，表示說他還沒有成佛，他還是一個因地菩薩。因地「菩薩」依止菩提心跟空正見修習六度，他因為布施的功德，能夠「富貴攝故」，他在流轉當中，成就大國王、大富長者的「富貴」，他不會墮落到貧窮的因緣。我們之前講《八大人覺經》，菩薩要避免在貧窮的因緣當中出生，因為貧苦多怨、橫遭惡緣。因為你有富貴，才能夠產生廣大利他的事業，這個後面會講到為什麼，因為他這不是為了自利，菩薩要讓自己莊嚴，所以佛陀告訴我們布施。第二個「大生」，那更重要，這個「大生」就是成就圓滿尊貴的色身。菩薩做一個卑賤的色身，因為破戒，結果做一只螞蟻、一只小狗，你怎麼能夠讓眾生對你有信心？所以這個地方就是說，你一定要得到尊貴身，而且是圓滿的尊貴身，不能有欠缺。你要少一只手，有一點欠缺，這樣的話也就不莊嚴。當然持戒能夠使令我們在流轉當中，成就圓滿不欠缺的尊貴身。第三「大朋大屬之所攝故」：因為菩薩修學忍辱，能夠招感廣大的同參道友、廣大的眷屬來跟他和合，成就一個廣大的弘法事業，這當中很重要。我們一個菩薩的能力是有限的，這個時代已經不是單打獨斗的時代了，是一個如何能夠結集大家同見同行，來創造廣大功德。而這個時候，主事者的忍辱、包容、胸量就非常重要，你有這種胸量，就能夠招感廣大的眷屬，能夠成就廣大的事業。第四「廣大事業加行成就之所攝故」：菩薩面對廣大的事業，能夠作種種的加行，使令它成就。我們前面說過，他能夠沒有怯弱、沒有退轉、沒有喜足，做什麼事有始有終，絕不放棄。這個地方的絕不放棄，我希望我們平常就從小事情就訓練自己有始有終。比如說你自己測試你自己，你內心是不是有這種堅持到底的功能，你可以測試一下。你擬定一個目標，我要拜一百部的《八十八佛》，你試試看，馬上能夠測出來。就是說我不管怎麼樣，好拜壞拜不管怎麼拜，我一定要把它拜完。你先養成做什事都有始有終的習慣，這個對大家非常重要，重點還不在於你所成就的功德，重點是你要培養那種做什麼事都有始有終的決心，這樣你以後才能夠在菩薩道，成就廣大事業的加行。第五「無諸惱害、性薄塵垢之所攝故」。所有的「惱害」都是內心煩惱的「惱害」，一個人經常禅定靜坐，沒有惱害。「性薄塵垢」，這個「性」是內心當中，他的「塵垢」(這個「塵垢」指的是妄想)淡薄，當然這個煩惱是從妄想引生的。怎麼知道煩惱是從妄想引生的呢？你看三界當中，欲界、色界、無色界，妄想打最重的是什麼界？欲界，它的煩惱也最重。你看色界、無色界很少打妄想，他是在禅定當中，都是在無記的狀態。所以一個人經常打坐，利根人是把心安住在一個所緣境，雖然煩惱沒有斷，但是他不動；退而求其次，中下根人，我一定要打妄想，有妄想就有煩惱，再來對治煩惱，也不錯，至少我知道對治；真正高明的是，我根本讓煩惱沒有活動的空間。那你要知道為什麼有煩惱？因為你有妄想。為什麼會有妄想？就是你散亂。所以這個禅定，你一個經常打坐的人，你會發覺妄想比較淡薄，所有貪瞋癡的煩惱也跟著淡薄，這個禅定有這個好處。你一個人心淡薄，你作什麼加行就會比較順利了。第六般若，「善知一切工論明處之所攝故」，你能夠通達這個「工論明處」，就是五明：工巧明、醫方明、聲明、因明跟內明，通達一切世間法跟佛法的智慧。這地方是講到世間的功德，我們看「出世」間的功德：
壬二、明出世勝利
勝生無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利。
這個「出世」的功德有二方面：第一個從自利的角度來說，「勝生無罪」。在流轉生死當中，菩薩因為修習前面的五度，產生一個圓滿尊貴的果報，菩薩面對這個果報，能夠「無罪」，不會產生放逸。「乃至」在成佛之前，他出現很多很多富貴的果報、莊嚴的果報、廣大的眷屬等等，菩薩都能夠安然的通過去，「乃至」於成佛為止。從利他的角度，「常能現作一切有情一切義利」，他能夠善巧方便，以他的出世智慧，來成辦眾生的「義」跟「利」。這個「利」是偏重讓他今生的安樂，「義」是來生的安樂。
辛三、結
是名勝利。
這個就是六度的世間跟出世間的功德。這個地方，六波羅蜜的殊勝，它不共於一般世間法的地方，應該是在出世間的「勝生無罪」。修行人有二種人：第一種人，他不想起煩惱，不想起煩惱他怎麼辦呢？他逃避果報，滅色取空。我不敢去碰觸我的煩惱，就產生遠離了，趨向於偏空涅槃。第二種人，他知道我不能起煩惱，但是我不必去排斥這個莊嚴的果報。他廣泛的修習布施、持戒，而且這個果報現前的時候，他能夠「百花叢裡過，片葉不沾身」。當然有些人是根本不想從「百花叢裡過」；但是諸位要知道，如果你的目標最後是要成佛，那你一定要從百花叢裡走過去，因為你成佛一定要修六度，六度它一定會產生莊嚴的果報。這個時候，菩薩為什麼能夠走得過去呢？我們說過，因為菩薩他內心當中，有菩提心跟空正見，他有一個目標。他有空性的觀照，他知道這個只是一個生滅之法，他要的是後面的摩尼寶珠，所以他有一個更深的思惟。所以重點不是我們把這個環境給切斷了，不是這個意思。所以這地方六度功德，最主要的解脫就是「勝生無罪」，菩薩面對這些這功德，他能夠不產生罪過；當然他不產生罪過，他是有菩提心跟空正見的引導。好，我們看第十科，最後一科「互」相「決擇」：
庚十、互決擇(分四：辛一舉互決擇意問多種；辛二顯具一切 引經證答；辛三乘征意趣；辛四答互助成) 辛一、舉互決擇意問多種
如是六種波羅蜜多，互相決擇，雲何可見？
前面的六度都是單一個別修行；這個地方是說「六」度彼此之間，應該怎樣「互相」融通？怎樣互相資助呢？提出一個問題。
辛二、顯具一切引經證答
世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。
佛陀在「一切六波羅蜜多」的菩薩道上，他「有」的地方說這個法門事實上它的內容是具足六度的，但是佛陀就說：這個是布「施」，佛陀以布施來代表這個法門的修學；「有」時候佛陀說：這個就是持「戒」，其實這個法門是六度都具足，但是佛陀以持戒來作總攝；或者是以忍辱，或者禅定、或者精進、或者智「慧」。
辛三、乘征意趣
如是所說，有何意趣？
這是什麼道理呢？佛陀為什麼有時候用一個法門來總攝其他法門呢？這當中「有」什麼深「意」呢？我們看「辛四」的「答互助成」：
辛四、答互助成
謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。
表面上我們講六度是各別的修學，但事實上，當我們實際操作的時候，其實在某一個波羅蜜當中，都具足了其余的「波羅蜜多」來「互相助成」。我們舉一個例子，比如說布施，布施你一定要持戒，你這個布施才能夠如法的布施、才能夠無過失的布施。你布施難道不須要忍辱嗎？你布施的過程當中，內心會有障礙、外在環境會有障礙，那你一定要安忍，才能夠把布施做圓滿。布施一定要精進，你動不動就放棄了，你怎麼布施呢？禅定，你不能有太多的躁動。智慧當然最重要，你要知道怎麼布施，才能夠給眾生得到最大的利益。其實持戒也是這樣，你要持戒，難道你持戒不須要忍辱嗎？你不忍辱，持戒可以持得莊嚴嗎？持戒的人整天散散亂亂的，可以把戒持得好嗎？你要做一些定課，你心安住不動。你持戒一定要有智慧，沒有智慧就是強壓，沒有得到真理的疏導，你持戒能夠持多久呢？所以，其實六度是「互相助成」，它本身有所偏重，有一個地方是主，但是其他的地方是要「互相助成」。這個地方是佛陀告訴我們：其實六度是互相資助的。就是說你在規劃你生命的時候，你可能會以其他的一個度，當作你的生命的主修，但是其他的五度是不能忽略的，因為它會互相牽動，這叫做「互相抉擇」。我們看最後一科，六波羅蜜的最後一科：
己二、頌結集施
此中有一個嗢柁南頌：
《大乘莊嚴經論》當「中」有一個「頌」，把前面的六度作一個總結：
數相及次第，訓詞修差別， 攝所治功德，互決擇應知。
我們這一科講到菩薩六波羅蜜的行動，第一個講到「數」，這個數目是怎麼安立的；第二個講「相」，六波羅蜜它有什麼殊勝的相貌？有六種相貌；「次第」，這個六度的次第為什麼這樣安排？第四「訓詞」，這個六度的名稱，所代表的意義是什麼？第五個「修」，我們前面說過，你要依止三種作意──愛重作意、隨喜作意跟欣樂作意，這三種作意主要是成就內心的意樂；「差別」，這個地方講六度修行的差別內涵；「攝」，這個地方講六度是如何攝一切的善法？「所治」，六度是如何能夠對治一切的惡法；「功德」，六度所成就的一切世間、出世間的功德；「互決擇」，六度應該如何的互相幫助，使令它圓滿？這十項，我們可以分成三段：「數、相、次第、訓詞、修」，是我們修習六度的一個心理准備，你應該准備什麼樣的心態？六種意樂、三種作意，把心理准備好；「差別、攝、所治、功德」，是實際的去行動，去創造六度的因果；第三個「互決擇」，是你在創造的過程當中，如何相互幫助，使令六度的功德疾速成就，你要善用其他的度，來資助你所主修的這個波羅蜜，這當中如何互相資助。
我們可以這樣講：一個菩薩，你整個誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生三大誓願，六波羅蜜六個法門就全部具足，本論就是明確有這個意思。這一科叫做「彼入因果」，就是我們要悟入無上菩提的因跟果。這個因有二個：就是你的菩提心跟空正見；這個果是六波羅蜜。因果的意思是說：因為你有菩提心跟空正見的根本，產生六度，由六度又引生你菩提心跟空正見的提升，展轉的相續，創造一個善良的循環，一種清淨的因果，這叫「彼入因果」。「此生故彼生，此有故彼有」，這個就是「彼入因果」這一科的大意。這一科對於六度的事先准備，它的過程跟修行、跟它相互的應用，講得相當的詳細。這一科我們學完，我們應該就知道怎麼來規劃你今生的菩薩道。每一個人的菩薩道是有差別的，所以佛陀他也不強迫你一定要怎麼修，但是他把一個原則、相貌、結果告訴你，你到底要規劃一個什麼樣的人生？你的目標在哪裡？你要什麼樣的結果？從這一科當中，你就知道：我的生命是有限的，真正可以用的幾十年；但是功德是無量的，我應該先追求什麼樣的功德？然後對於我還沒追求的功德，應該用什麼心態？這個都是你要作一個明確的規劃。生命絕對不能漫無目標的一天過一天，這個是非常危險的。你沒有目標，你這個人的生命是不確定的，沒有力量，譬如空中的羽毛，隨風到處飄蕩。你有目標，你在過程當中，用你的目標來判斷──這個到底是不是你要的東西？跟你目標是相隨順或相違背？所以你要趕快知道，你到底要追求什麼？你如何規劃一個屬於你自己的六度？這個是非常重要的。當然我們從經論上來看，佛陀沒有明顯說你要怎麼做，但是他把原則告訴你、把道理告訴你，你應該從這個道理當中，去規劃屬於你個人六度的修學次第，本論是這個意思。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
