參禅的精神
許多人參加禅七或精進的修行活動，情況好時，有的人可坐得幾支好香，身心感到比較平定，因而充滿法喜；也有的人因聽到法師的開示，切中要害而非常歡喜。但是如已參加過幾次修行，還只有這種情況，那可以說根本未沾到禅邊。因為要坐好香、聽開示，不一定要進禅堂。其未沾到禅邊的原因，第一、可能是沒有抓住方法要領，第二、則是沒有參禅的精神。
死抱棺材板
首先以一個例子說明：如果某天我們坐船或坐飛機，突然因失事而掉進海裡。在大海茫茫中剛好抓到一根木頭，這時我們不會管它是方的還是圓的？是長的還是短的？甚至是粗還是細？唯一會做的，就是拚死命地抱住這根木頭，不管朝陽燦爛或滿天彩霞，不管日升日落或月出月沒，或大風、大浪、雷電交加，你唯一的選擇就是死抱住這根木頭，即使這根木頭是棺材板，上面還沾有屍臭，我們也不能嫌棄，因為這是僅有的存活希望。
缺乏危機意識
而參禅的精神，就像是死抱住這根木頭一樣。眾生在生死之中，如同掉入大海，前後左右一望無際，皆看不到岸邊。在孤苦窮困中，幸學到禅的方法；故我們所要做的就是緊抓住方法，才有可能到達岸邊。但現代人往往提不起這種精神，因為不覺得自己是在海上漂流的人，而是在岸上欣賞風光的人；根本沒有危機意識，從不覺得在無邊的生死中流轉是件太辛苦的事。所以對方法就不會很珍惜、很在乎，更不會將它視為命根子般地抓住不放，當然就提不起用功的精神來。
嬌生慣養
我常說這些人既想參禅修行，卻又嬌生慣養，唯恐對自己的身體保護得不夠周到。進禅堂主要為打坐用功，故食、衣、住等，只要過得去就好了。禅堂可不是用來伺候貴人而是用來訓練壯士的，要上山下海沒有你選擇的余地，甚至必抱定「壯士一去兮不復還」的決心。如果在生活細節浪費太多的時間，我們還有心情去用功嗎？
同樣很多人剛開始打坐，總會問些酸、痛、癢等的問題，我的回答通常是「不會死，繼續坐！」有時候也許會安慰一下──可能是氣脈不順，或什麼問題。但如要說得直接一點，我建議你干脆發願死在禅堂還省事些。很多人的問題都圍繞在身體打轉，身體雖也是問題，但卻不是那麼嚴重。怕痛、怕癢、怕黑、甚至怕鬼；但總歸起來，就是你的想象力太豐富了。沒有的事、平常的事，都把它想成很嚴重、很可怕，所以我常說：「很多人最後是自己怕死的。」
古代在禅堂流行一句話：「身心交予常住，性命付予龍天。」常住就是禅堂裡負責指揮的執事，他叫你上你就上，叫你下你就下，不可有太多個人的意見習氣。只可專心一意的用方法，剩下的問題就交給護法龍天去了。也只有將身心性命完全交出去，才可能一心一意地用方法。這就像在海上漂流的人，只能緊抱住木頭；如果他害怕死，可能死得更快。所以現代人第一個毛病就是嬌生慣養。
浮游不定
很多人對於自己是否修行，是否用這法門，都不肯定！至於修行的目的是什麼？更不確定！即使別人說修行是為了了生死、斷煩惱、開悟、成佛、度眾生等等，但那都是別人的話，拾人牙慧，自己卻仍不知道目標在那裡？既無法確定，就容易隨著外境流轉。現代人的通病是既提不起，也放不下，就像我們常吃的面疙瘩，既不像圓又不像方，既不硬也不軟，總在鍋子裡打滾，與其他的食物攪和不清。自己頭腦不清楚，方向不定，連帶其他人也跟著迷糊。所以我師父常說：「一個有修行的人，能帶給他人安定感。」因為自己先已安定了，理念、方法、目標都非常明確，故其他人受影響，也跟著安定。
在這個時代，盡管學佛修行的人愈來愈多，但具有信心、毅力的人並不多。因此中國歷代的禅師，有的甚至排斥經典，認為講經說法，徒將制造瓜葛；因有時候知道太多，選擇太濫，反而會讓人沒有信心，讓人不能死心踏地的用同一種方法去修行。
好高骛遠
很多人常唱一些高調說：「眾生本來成佛，只是不肯承擔！」說：「吃飯、睡覺、平常心就是修行。」講大話每個人都會！但能否真切實際，才是個問題？雖那些圓教的經義與高調的禅法，是修行最後的目標，卻不是我們現在的境界。而很多人因聽了太多高調子，往往忘掉自己的身份立場。只要稍微腳痛，就說：「修行一定要坐嗎？一定要吃苦嗎？釋迦牟尼佛不是講中道法門嗎？六祖惠能大師不也說過：『禅不在坐』嗎？那我們為什麼又要打坐熬痛呢？」高調子唱多了，反而高不成低不就，無法讓自己安心在一個修行的方法上。
喜新厭舊
很多人對於新的法門，剛開始用都會有很多覺受、體驗？因為一方面對新的法門比較有興趣，而另方面剛開始用也比較順心：這情況就像考試，要從零分增加到五十分便很容易，從五十分增到八十分就比較難，從八十分到九十分則更難。所以一個新方法開始啟用時，一定很有覺受，於是就信心勃勃的去行持。然而一段時間後進入高原期，遇到瓶頸卡住了，這時很多人都覺得像在原地踏步似的；但這是必經的過程，不要因此而失去信心，因為大家都一樣。然而許多人在瓶頸、高原期時，便對自己或方法失去信心，就因此轉用其他的方法。於是一下子修禅、一下子修密、一下子修淨土，修來修去終究還是在輪回啊！因從這邊轉到那邊，再從那邊轉到這邊，換湯不換藥，如身心不能提升就不叫修行。我們常說現在是末法時代！因為從修行來看，很多人就像小鳥一樣，在枝「末」間跳來轉去。
不懷疑自己、方法和過程
參禅的精神，就是死心踏地，一心一意，不要懷疑自己或方法。我常說，善根是修出來的，故不要只羨慕別人很有善根，修沒多久就能有很多體會，這是他從過去生修來的。如果我們既覺得自己沒有善根，又不肯努力修行，則下輩子一定更差勁，所以先不要懷疑自己，其次不要懷疑方法。修行的法門那麼多，但懂得的人都知道：原則是一樣的，就是要如何收心？其過程就像大喇叭，初從喇叭口慢慢縮，愈縮愈小，小到最後進入「時光隧道」。
我們也不必懷疑過程，過程中一定會有很多身心的變化。故很多人在這當中迷糊了，會急切地問自己已到達什麼境界？如果問十個人或者會有十種答案！問一百人會有一百種答案。既然每個人的答案都不一樣，就表示那都不是答案！所以知是過程，就不需太計較、太重視；既是過程，則過了就算了。
所以修行，應具備「大憤心」，話說白一點，就是「跟你拼了」的意思。要拿出全部精神、勇氣，和破釜沉舟的決心，奮勇向前。現代的人都太幸福了，故不可能不回頭，因為還有公司在，還有妻子、兒女必須照顧。而既想到回頭，就拿不出參禅的精神來──緊抱住方法，而不管身心的變化，因為那只是業障顯現而已。
畫龍點睛
我們常說修行要有明師指導，明師可不是「一點靈」的藥水──一點就靈，但很多人依然在找可以即刻開悟的明師。雖在歷史上釋迦牟尼佛說法時，一場法會就有很多人開悟、證果；在禅祖師傳中也常可看到言下頓悟的公案。但這是畫龍點睛的功效，而龍是要靠自己先去畫的。甚至有時候開悟，並沒有祖師棒喝，可能因為杯子破了，或者看到花開就悟了，所以要找明師，明師在那裡？明師就是自己呀！如果自己不先畫龍，釋迦牟尼佛、馬祖大師也無法點睛！所以很多人期待明師指點，你要他從何點起呢？有一句話說：「師父帶進門，修行在個人。」既已告訴你修行的方法了，又聽了那麼多的佛學理論、修行體驗，你還需要什麼明師呢？
時光隧道
前述以打坐攝心通過「時光隧道」，那時光隧道裡到底是光明還是黑暗？是黃色還是紅色？或如某些人說的：「打坐用功後會進入狀況。」會進入什麼狀況呢？根據我的了解，這隧道簡單講就是超越時空。很多人打坐還不時期待著引磬聲，這根本還在時間之中；或打坐一段時間後，意識到自己還在這個世界裡，此皆仍拘於時空的范疇裡。
超越時空，可用個譬喻：一般人在做夢時即已超越時空，因為他雖仍躺在床上，但心卻到了另一個世界去，這個世界既不是在床上，也不是在晚上。有些人做白日夢也能超越時空，但這都是以打妄想而形成的，故不可能開悟。只有用方法用得很專心時，才能真超越時空。如一心用方法，以致忘了我在禅堂打坐，也忘了我是誰；但是當時並不知覺，要等到這境界消失了，再回到現實，才發現我原來還在這裡。
脫胎換骨
這種境界修定可以做到，參禅更可做到，因為參禅若完全在疑團中，雖仍可看到外面的事物，但並不意識到他們的存在。雖在吃飯，卻也不覺得在吃東西。修觀也可以做到，我曾用無常觀觀死，下坐之後發現自己手腳還能動，卻覺得很奇怪！不是早該爛掉了嗎？怎麼還存在？而且還能動？這也就是說，我們希望脫胎換骨，就應從粉身碎骨做起。如果我們太珍惜這個身體，怕它受傷、受寒，既然不可能粉身碎骨，怎麼可能脫胎換骨？
所以時光隧道其實沒有時間，因為已經超越了。隧道中也不是白的、黃的、紅的，因為在隧道中根本沒有眼睛；如果有眼睛，就不在隧道中──因為還具有分別心的緣故。能真正用功到這種境界時，雖還沒有開悟，但已沾到邊了。要通過隧道，才可能到另一個天地去，那天地也許稱為禅境、悟境，但先決條件是先入隧道中；而唯有真正的下功夫，才可能找到隧道在何處。總之，參禅的精神就是一心一意，死心踏地，只有拿出精神；全力以赴，才可能沾到禅邊。
