首頁 ：法師開示

達真堪布：《三主要道論》講記（三） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三主要道論》講記（三） 達真堪布     為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！     今天在這裡給大家簡單地講一下《三主要道論》，這是宗喀巴大師所造的一個論典。這個論典雖然詞句很少，很短；但它的內容非常深奧，也可以說包含了所有經典的精華。“三主要道”是我們在修行的過程中必須要過的三個最重要、最根本的關，所以，我們若是真心想解脫，真心想成佛，首先一定要明白這三個道理，一定要掌握這三個要義，一定要在相續中建立這三個正知正見。     第一個是出離心。我們為什麼要發清淨的出離心呢？因為如果沒有出離心，就不能超出三界，就無法擺脫輪回之苦。所以，如果真心想解脫，首先就要在自己的相續中建立清淨的出離心，然後再進一步學修菩提心與空性智慧。但出離心不是隨隨便便就能在相續中產生的，而是通過正確的方法修出來的。若想在自己的相續中產生出離心，唯一的方法就是修習四外加行——人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛。只有懂得了佛講的這些最基本的道理，並對這些道理產生了真正定解的時候，才能產生出離心。     這些道理，我們也明白一些，也會說一些，在表面上也算是很精通。但是我們還是沒有真正地體會到，也沒有產生真正的定解。在這樣的情況下，要在相續中產生出離心也非常困難。因為這些前提、基礎的修法，修得還不是很扎實，也不是很精通。     宗喀巴大師講的，生起出離心唯一的方法就是修習四外加行。只有把四外加行徹底弄明白了，對這些道理有甚深的感受和體會了，才能產生真正的出離心。這是唯一的方便之路，也是唯一的方法。除此之外，不會有更好的渠道，不會有更好的方法。我們學習《三主要道論》最終的目的，就是為了對這些道理有一個甚深的感悟、體會，將它們印刻在自己的相續中。     我經常強調四外加行，因為若是沒有修好四外加行，不能產生出離心。若是沒有出離心的基礎，不能超出三界，也不能擺脫輪回的痛苦；若是沒有出離心的基礎，沒有出離心的攝持，無論我們所修的法再高，在表面上再精進，也不會有任何成就。     我為什麼經常強調這些，為什麼這次也是不止一次地、反復地強調這些呢？因為這個問題很突出，也很普遍，尤其是在內地。有很多人盡管也在學法修行，但是因為都沒有真正地學修這些最基礎的法，所以始終沒有得到修法的利益，導致很多人開始懷疑佛法，開始灰心退步了。原因就是不明理，修法沒有次第。     所以，大家一定要思維、觀察，一定要抓住這個最突出的問題，解決這個最重要的問題。我們要仔細思維觀察：在自己的相續中有沒有產生出離心？自己雖然也在學佛、修行，但是有沒有按佛理、按次第學修？有沒有明白、掌握這些最基本的道理？這很重要。     “出離心生起之量。”“之量”就是衡量，就是怎麼衡量在相續中是否產生出離心。我們都知道首先要修出離心，都知道如果沒有出離心的基礎與攝持而盲修瞎煉的危害，我們也知道修出離心的方法。但是，怎麼衡量在自己的相續中是否產生出離心呢？ 修後於諸輪回福，剎那不生羨慕心， 日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。     宗喀巴大師在這裡講，我們應該從兩個方面來衡量：一個是從輪回的角度，對世間法，對世間的安樂、名聞利養——名譽、聲望、財富、地位等人天的福報，對自己的家人、兒女、親朋好友，有沒有貪戀、貪著之心？若是沒有這些貪心，可以算是有出離心。另外一個，從佛法的角度，就是有沒有真心實意地追求解脫。     “剎那不生羨慕心”。對世間法，對世間的福報，對人天的安樂，沒有絲毫的貪戀之心、羨慕之心、欲望之心，日日夜夜都在追求解脫，尋求解脫。     “爾時已生出離心”，到這個時候才算是有出離心，才可以說是在相續中產生了出離心。這兩個條件：一個是對世間法、對人天的安樂沒有絲毫的貪戀之心；第二個是日日夜夜、時時刻刻尋求解脫。這兩個條件都具足了，才算有出離心了。這是衡量自己的相續中是否有出離心最標准、最明確的方法。   倘若於此出離心，未以菩提心攝持， 不成菩提樂因故，智者當發菩提心。     接著，就是發菩提心，首先是發菩提心的理由。我們為什麼要發菩提心呢？因為，雖然在相續中產生了出離心，但是如果沒有廣大、清淨的菩提心的攝持，也不能得到佛果，不能得到圓滿的福德和智慧，不能享受這些無漏的功德和無漏的安樂。     如果只有出離心而沒有菩提心，不管我們再怎麼認真、精進地學修，最好的結果也只能取得小乘的成就，獲得聲聞、緣覺的果位。盡管這也算是解脫，因為已經超出了輪回、超出了三界，但還不是最究竟的解脫，其功德、福德和智慧，都不是圓滿、究竟的，不是了義的，因此也沒有太大的意義。所以想要得到最究竟、最了義、最圓滿的功德、福德和智慧，就要發菩提心。     我經常跟大家講，菩提心是大乘一切修法的前提，是大乘和小乘的唯一界限。判斷自己是不是大乘修行者，就要看有沒有發清淨的菩提心。無論你修的是什麼法，若是相續中沒有產生菩提心，沒有菩提心的攝持，那麼統統不是大乘佛法，也不是大乘修行者，最終也不會得到圓滿的成就及究竟了義的智慧。所以說，菩提心非常重要，必須要發菩提心，這就是要發菩提心的理由。     然後就是如何發菩提心。菩提心也和出離心一樣，不是無緣無故就能產生的，也不是隨隨便便就能發出來的，它也是通過正確的方法修出來的。     那怎麼修菩提心呢？什麼是發菩提心唯一的方式與方法呢？就是修四無量心。首先要知道知母、知恩、報恩。六道中的眾生，都曾經無數次地做過我們的父母，他們做我們父母的時候，都撫育過我們，慈愛過我們，對我們恩重如山。但是我們這些父母眾生，現在大部分都在地獄裡感受著地獄的痛苦。還有的在餓鬼道、傍生道、阿修羅道、天道，或者人道裡感受著痛苦。   思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛， 困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩。 輾轉投生三有中，不斷感受三大苦， 成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。     “四瀑沖”指的是生、老、病、死四苦。生苦，每個人都要出生。我們不管是在母胎裡，還是出生的時候，都要感受很多難忍的痛苦，你們對此應該有所了解。所有的嬰兒都是，剛生下來，剛來到這個世界的時候，都流著淚水，到這個世界的第一個聲音就是哭聲。有誰是笑著出生的？沒有，都是哭著、喊著出生的。這說明什麼？說明他在出生的過程中有好多痛苦，要不然他為什麼哭，為什麼喊呢？     然後就是老苦。我們可以看到，很多老人六根衰退了，四大衰弱了——眼睛也不好用了，耳朵也不好使了，手腳也不靈活了，吃再好的東西也吃不出味道，穿再好的衣服也感覺不到舒服。還會生各種病，會離開人群，離開家庭。人老了的時候，不會有人看，不會有人問，也不會有人照顧——這些老年人所感受的痛苦也非常難忍。     還有病苦。我們先不說大病，只說小病。我們突然頭疼了，就忍受不了了，身體再強壯、相貌再美麗也沒有用；一旦生病，立即會躺在床上，連說話的力氣都沒有。這是病苦。     還有死苦。臨終的時候四大分離的痛苦非常難忍，進入中陰的時候，會出現各種恐怖的現象。真的難以忍受！     不是一般的苦啊！生、老、病、死四苦就如同被猛烈的瀑流沖擊著一般，很難遮擋，很難逃脫。     此外，來世還要承受各種業報。我們都想得到快樂，都想過幸福的生活，但是因為被業力牽引著，被業報束縛著而得不到自在，得不到自由。     我們做任何事都想成功，但是不一定能達到目的，不一定能實現願望。我們也想解脫，也想成佛；也想精進，也想認真學修。但是都做不到這些，就是因為業力的作用。我們宿世的父母同樣也在時時刻刻感受著折磨與痛苦，但是他們不明理，不知道事實的真相。被無明的黑暗籠罩著，很難掙脫。     我們這些凡夫，不知道什麼是事實的真相，把假當成真，把苦當成樂，多愚癡，多顛倒啊！我經常跟大家講，要放下，但是不能放棄；要隨緣，但是不能隨便。可都做不到，因為怕不能實現自己的願望，怕達不到自己的目的，所以放不下。     怕得不到，怕失去，都牽掛、執著。而事實的真相是放下了才能得到，才不會失去；隨緣了才能順利，才能達到目的，才能實現自己的真正願望。佛這樣勸請眾生，我也這樣勸請大家：隨緣，不要攀緣。但是很多人都在攀緣！     為什麼做不到隨緣？就是因為不明理。若是明理了，了知了事實的真相，就沒有什麼做不到的，自然而然就做到了。     做不到，就是因為無明的黑暗不讓我們見到事實的真相。在夜晚的黑暗中，我們找不到前進的正確方向。同樣，在六道中，在輪回中，我們無法能夠找到解脫之道，無法能夠見到事實真相。     我們這些宿世的父母也是如此，處在無明的黑暗中不知去向，多痛苦、多可憐啊！還有這些執著——人我執，法我執——其實這都是不存在的，但是我們都當成真有、實有了。如果我們有了這些無明、我執，就會產生各種煩惱與非理作意，然後就會造業。最後就要感受業果，就得不到自在、自由。現在我們知道了，了解了這些事實，對父母眾生不能見死不救啊！     我們跟他們不一樣，因為我們得到了人身，聞到了佛法，而且遇到了上師。有學佛的機緣，有修行的機會。我們可以依靠人身學法修行，讓自己今生解脫，讓自己圓滿成就。等到那個時候，我們有能力了，有德行了，有福報了，有智慧了，我們就可以拔除他們的痛苦，可以給予他們安樂。那個時候，才是自覺覺他，自度度他。     有這麼好的機緣，我們為什麼還不下決心？不去行動，不去精進修學，還在流轉輪回，還在繼續造業呢？這不是自欺欺人、害人害己嗎？通過這樣反復思維，反復觀察，最終就能產生真正的菩提心。我們經常強調慈悲，都會說慈悲。你也慈悲，我也慈悲，大家都慈悲。我們始終把“慈悲”兩個字掛在嘴上，但是在實際行動上做到了嗎？什麼叫慈心，什麼叫悲心？什麼叫慈無量心，什麼叫悲無量心？這個慈悲心怎樣才能產生？難啊！     我經常講，修慈無量心和悲無量心，首先要修捨無量心。什麼叫捨無量心呢？捨有兩個概念，一個是捨棄對親朋好友的貪念，一個是捨棄對怨敵仇人的怨恨——對所有的眾生都要保持一個平等的心態。     能不能把所有的眾生都當作自己的父母？能不能把所有的眾生都當作自己的兒女？能不能平等地對待所有的人？能不能平等地接受所有的事？如果不能，就不能產生真實無偽的慈悲心和菩提心。     宗喀巴大師在《三主要道論》裡講的這些，就是在告訴我們這是學佛的一種思維方式、觀察方式。通過這種方式來學修，來訓練自己的心態，從而發出真實無偽的菩提心。菩提心有世俗菩提心和勝義菩提心兩種，這裡主要指的世俗菩提心，就是願菩提心和行菩提心——為度化一切父母眾生要發誓修持成佛，為早日圓成佛道要精進認真聞思修行。在自己的相續中有沒有這樣的願望？有沒有立下這樣的誓言？有沒有這樣的發心？如果不是刻意發的，而是自然而然就有的，這個時候才算是有菩提心——這是發菩提心。     今天就講到這裡。祝大家吉祥圓滿，扎西德勒！     此福已得一切智，摧伏一切過患敵。     生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！     以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，     僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！     達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
	上一篇：達真堪布：《三主要道論》講記（二） 下一篇：達真堪布：《三主要道論》講記（四）