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憨山大師:念佛與參禅

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學佛沒有其他伎倆,也沒有什麼訣竅,只是生處要熟,熟處要生,對生的念佛修善要熟練,而對熟習的情愛五欲則要生疏。久久純熟,打成一片,自然會念念彌陀,頭頭極樂了。

近來看到學佛的人,只知道貪求玄妙,不知道向根本處下死功夫,所以到了榮辱、禍患、生死關頭的時候,就手忙腳亂了,這不是佛教,或者教導他的人的錯誤,而是他自己的過失。

無論念佛參禅,都要一絲不留地斷除生死根。什麼是生死根呢?那就是我們的種種妄想,以及人我、憎愛、貪嗔癡等煩惱業。現在參禅,想頓悟斷生死,應該首先自己審察酌量,是不是能一念頓除歷劫以來的煩惱,像一刀截斷亂絲一樣?假使不能斷煩惱,即使能夠頓悟,也將成為魔業。對此,怎能輕忽看待呢?

應該知道,歷來的諸位祖師們的頓悟,也是從多生積功漸修中得來的。所以頓悟這一著,說來似乎容易,實在是相當困難的,假使沒有二、三十年的死功夫,怎麼能在世情熱惱中,一念頓悟呢?所以要想參禅,必須正確知道自己是怎樣的根器。

至於念佛一門,世人多不知其妙,都認為是淺近的法門。其實,念佛是步步踏著實地的,為什麼這樣說呢?因為我們有生以來,念念妄想攀緣,處處造生死業,哪裡曾有一念回光返照自心?哪裡曾有一念肯斷煩惱?現在如果能用妄想的心轉為念佛,那就念念能斷煩惱了;如果念念能斷煩惱,也就是念念在出生死了;如果能堅持念佛,一念不移,一心不亂,那就比參禅更有下落了,所以說,念佛是步步踏實地的“實地就是下落”!再進一步說,參禅一定要死盡世俗心,不容許有一念妄想;而念佛是以淨想轉染想,以想除想,乃是轉換的方法,根據我們的根器,是比較容易做到的。

修淨土不必求悟明心性,而以專心念佛為正行,又以布施齋僧,濟貧扶困,廣種福田,作為莊嚴佛土的助緣。在念佛心中,雖發願往生,但還應知道,先斷生死的根,才能得到速效。所謂生死根,就是貪著世間種種受用,以及美色YIN聲,葷腥滋味,這一切都是苦本。其次,對於一切嗔怒忿恨、執著癡愛的心,和一切邪魔外道邪師所說教的法,都要盡情吐卻,只笃信念佛一門,每日誦《阿彌陀經》兩卷,念佛幾千幾萬,或者不計數,只是心心不忘佛號。因為佛就是覺,假使念念不忘佛,就是念念明覺;心中如果忘了佛,便是不覺。若是念得夢中也能念,那就是覺不昧。這個心,目前如能不昏昧,那未,臨終時也不會昏昧。還應知道,這個心的不昏昧處就是下落。現今世俗的人事務紛繁,必定沒有條件參禅,只有念佛最好,不論閒忙動靜,上切處都可以念,只是一心不亂,更沒有別的巧妙辦法。

參禅要離想,念佛在轉想。由於眾生很久很久沉浸在妄想中,要離開它,實在極為困難。現在不必離想,就將染想變為淨想,這是以毒攻毒、將計就計、偷梁換柱的妙法哩!所以參究難悟,念佛易成,若果為生死心切,以參究心念佛,那又何愁一生不了生死呢?

念佛跟參禅一樣,先須將自己胸中一切煩惱妄想、貪嗔癡愛,種種雜亂念頭一齊放下,放到沒有可放的地方,單單提起一聲“阿彌陀佛”,歷歷分明,心中不斷,如線貫穿著數珠,又像箭笞相拄著,中間沒有一毫空隙的地方。這樣著力靠定,於一切處不被境緣牽引打失,在日常生活中不雜不亂,寤寐一如,時時用心,刻刻在念,念到臨命終時,一心不亂,便是超生淨土的時節了。

念佛法門:第一要決定志、第二要放得下、第三要隨得緣、第四要認得真、第五要厭苦切!厭苦心切,則欲念自然消除,不會退屈了!念佛人要用這五訣,單持一念。

在家念佛修行,不必拘泥陳套,不一定需要繁瑣儀規,只要以念佛為主。每日早起禮佛,禮佛後誦《彌陀經》一卷,持數珠念“阿彌陀佛”名號三、五千聲,或一萬聲,念完即對佛回向,發願往生彼國,這是早課,晚課也可以這樣。如此日日作為定課,不可減少。這種做功課的方法,能教眷屬們同修更妙。若是為了末後一著大事,那末,做功夫更要親切綿密。

每日除早晚二時功課外,還應該在十二時中,將一句“阿彌陀佛”牢牢記住,念念不忘,心心不昧,把一切世事都不思想,只將一句佛號作自己命根,咬定牙關,決不放捨,就是在飲食起居,行住坐臥中,也要將此一聲佛號時時現前。

若是遇到逆順喜怒煩惱境界,心神不安的時候,就將這聲佛號提起一拶,就能看到煩惱當下消滅。人們的念念煩惱是生死苦根,現在以念佛消滅煩惱,便是佛度生死苦處。若是在念佛時能消得煩惱,便可了得生死。為什麼呢?若念佛在煩惱上作得主,就能於睡夢中作得主;若於睡夢中作得主,就能於病苦中作得主;若於病苦中作得主,那末,臨命終時,便能分明了了,自知去處了。

這件事並不難行,只要了生死的一念心切就是了。因為方法很簡單,僅僅靠定一聲佛號,不再向其他方面去尋思求索,蓦直念去就可以了。久久純熟,自然得大安樂自在,得大歡喜受用,這不是世間五欲之樂可比的,除了念佛,更沒有能超過這一直捷省事的法門了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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